ERA DEFISIT KEBENARAN (BAHAGIAN VI)

Singkirkan cinta, untuk menguasai dunia diperlukan kebencian’, Anatoly Lunacharsky (1875-1933).  ahli politik, penggiat teater dan ahli falsafah Marxis dari Rusia.

Mungkin petikan tersebut terasa janggal. Ia janggal kerana sejak kecil lagi kita diajar, sebuah kehidupan yang harmoni dan tenteram dibentuk menerusi kasih sayang, atau cinta. Cinta menjadikan seseorang itu memahami erti simpati, kerja keras dan pengorbanan, bahkan membolehkan mereka yang dilamun cinta memahami erti rindu atau kesepian, juga benci dan dendam setelah terputus akibat salah faham, dinodai dan cemburu buta.

Berbeza dengan kehidupan sosial, penuh persaingan dan perlawanan. Sama ada persaingan untuk tujuan survival ataupun kelangsungan kuasa. Kelangsungan kuasa bermakna memimpin dan menggunakan kuasa, atas nama kepentingan organisasi dan self-fullfilment.

Dalam filem Madu Tiga (1964), kita menemui watak Jamil yang mempunyai tiga orang isteri, Latifah, Hasnah dan Rohani. Struktur masyarakat yang berbentuk patriarki, lelaki mempunyai kuasa yang lebih besar dan segala keputusan hanya dibuat secara sebelah pihak. Jamil, sentiasa mempunyai alasan untuk membohongi isteri-isterinya sehinggalah pada suatu suatu dia membungkuskan diri seolah-olah cedera akibat kemalangan.

Dialog antara Jamil dan Latifah cukup memberikan kita satu pengajaran, manusia sanggup melakukan ‘kebohongan’ sehingga terdesak untuk mengatakan ‘bohong sunat’ atas alasan menutup rahsia. Jamil, Haji Latif dan Rafee. Haji Latif merupakan bapa mertua Jamil, iaitu ayah kepada Latifah. Siri ‘pembohongan” tersebut akhirnya sampai kepada tindakan untuk mewajarkan diri tidak pulang ke rumah beberapa hari, sebagai langkah melarikan diri dari masalah.

Jamil berbohong bahawa dirinya terlibat dalam kemalangan, sebab itulah tidak pulang ke rumah selama tiga hari. Jelas Jamil: Abang kena langgar lori Pah (Latifah). Tiga hari tiga malam masuk hospital.” Latifah seperti terkejut dan bertanya: Langgar? Macam mana boleh jadi berlanggar?”.  Haji Latif bertanya : “ Jamil, dengan lori apa kau berlanggar?” Jawab Jamil: “Dengan lori tahi!”. Haji Latif melanjutkan pertanyaan: Macam mana engkau boleh berlanggar dengan lori tahi? Tingkah Jamil: Berlanggar bohong Pak, bohong sunat”. Haji Latif memuji Jamil dengan berkata: Tak sangka menantu bapak, otak bergeliga, otak penipu”. Sambung Jamil: Nak hidup Pak!”

Selain itu, Jamil turut mencipta alasan untuk berpoligami. Ketika berucap di malam perkahwinannya dengan Hasnah, Jamil memberi alasan Latifah mandul. Akhirnya tembelang Jamil bermadu tiga diketahui, dan ia menampakkan sikap perungus, berontak dan penyelesai masalah. Rohani merupakan seorang wanita yang boleh menerima hakikat bahawa suaminya ada dua lagi isteri, dan akhirnya menetap jadual untuk Jamil memenuhi tanggungjawabnya sebagai seorang suami.

Apa yang dapat kita pelajari daripada filem ini bagaimana ‘kebohongan’ diterima sebagai sebahagian daripada resam hidup. Begitu juga dalam budaya politik, ‘kebohongan’ sudah menjadi sesuatu yang wajib sehingga ada persepsi mengatakan, tidak ada ahli politik yang tidak  berbohong, baik dalam tindakan mahupun kata-kata. Sebagai ahli politik, dia akan mencari alasan untuk dilihat dirinya jujur dan tidak menipu. Dikaitkan dengan pelbagai situasi dan naratif untuk meyakinkan bahawa dirinya tidak berbohong sebagaimana Jamil berbohong dengan Latifah dilanggar ‘lori tahi’ dan berkahwin dengan Hasnah kerana ‘Latifah mandul.’ Dalam hal ini, yang mandul ialah Jamil sendiri, masakan ketiga-tiga isterinya mandul.

George Orwell (nama sebenar ialah Eric Arthur Blair 1903-1950), seorang penulis British diingat sebagai seorang penulis besar dalam satira politik apabila dua novelnya, Animal Farm (diterbitkan pada tahun 1945) dan 1984 (1949) terus dikaji sebagai bentuk sistem organisasi dan pemerintahan yang mempersendakan moral atau politik mulia. Dalam Animal Farm (edisi terjemahan bahasa Melayu diterbitkan oleh Institut Terjemahan Buku Malaysia tahun 2014 dengan  judul Politik Kandang), George Orwell melakarkan indoktrinasi ideologi ke atas kelas pekerja dan anti-establishment.

Sekawan binatang yang dipimpin oleh babi berjaya merampas Ladang Binatang daripada manusia (Tuan Jones) secara revolusi dengan sokongan lain-lain binatang berkaki dua dan berkaki empat. Babi hampir pagi menyampaikan ideologi politiknya kepada semua binatang lain dengan mendiskripsikan kepintaran, kelebihan dan kediktatoran kepimpinannya dengan mendakwa bahawa binatang adalah ‘lebih mulia’ daripada manusia dan binatang berkaki empat daripada berkaki dua. Setiap pagi mereka berhimpun menyanyikan lagu yang mengandungi ideologi binatang agar binatang-binatang yang hidup di Ladang Binatang tidak menjadikan kehidupan binatang di ladang-ladang lain yang dipimpin oleh manusia sebagai ikutan kerana manusia adalah masyarakat penindas.

Setiap pergerakan binatang diawasi oleh anjing-anjing cekap memburu dan garang. Babi sebagai pemimpin binatang semakin berusaha mengekalkan kuasa dan menindas kerja keras binatang-binatang lain dengan ancaman ‘catuan makanan’ jika ada yang culas atau kesakitan. Babi juga melanggar ikrar, sentiasa mengambil makanan yang lazat dan berkhasiat dan makanan itu tidak boleh diambil oleh lain-lain binatang, misalnya susu yang diperah daripada lembu dan kambing. Seekor kuda jantan tua, Boxer yang banyak berjasa akhirnya dijual kepada sebuah kilang ‘memproses makanan binatang’ di bandar setelah ianya tidak lagi mampu bekerja dan kesakitan. Babi semakin sehari menjadi semakin autokratik, apabila diketahui ada binatang-binatang lain ‘membantah’ akan dihukum dengan kerja paksa yang lebih keras dan tidak diberikan makanan secukupnya.

Kisah di Ladang Binatang bermula dengan sekumpulan babi yang diketuai oleh Snowball dan Napoleon. Tuan Jones dituduh sebagai pemilik ladang yang tamak dan diktator, dan akhirnya ladang tersebut dikuasai oleh binatang sendiri yang menjanjikan kehidupan lebih baik. Setelah berkuasa, kumpulan-kumpulan babi ini semakin ‘biadap’ dan mengkhianati revolusi mereka sendiri. Babi dengan kepintaran akalnya telah menggubal peraturan keras yang dinamakan Rukun Tujuh, yang kemudiannya diubah secara sistematik untuk memenuhi cita-cita peribadi dan kepuasan sendiri.

Misalnya, babi boleh tidur dengan nyenyak di atas tilam yang empuk manakala binatang-binatang hidup dalam kandang yang hanyir, busuk dan tidur beralaskan kulit-kulit kayu, rumput-rumput kering atau tanah. Para babi mendiami rumah ladang, tidur di atas katil, berpakaian seperti manusia dan berjalan dengan dua kaki. Untuk kepentingan babi,  binatang-binatang lain disembelih dengan lebih kejam oleh kalangan mereka sendiri berbanding oleh tuan lama mereka atas arahan babi dan diawasi oleh anjing.

Situasi itu adalah gambaran lazim bagi negara-negara yang pernah dilanda revolusi di mana setelah berkuas, pencetus revolusi akhirnya terjangkit dengan penyakit gila kuasa. Seboleh-bolehnya, mahu mewariskan kuasa itu sedaya upaya kepada orang terdekat, dalam konteks politik moden dikenali sebagai kroni dan nepotisme. Sebab itulah dalam organisasi yang dikuasainya, ahli keluarga diberikan peluang lebih besar berbanding orang lain manakala mereka yang berbeza pandangan akan dicari kaedah penyingkirannya atas alasan tertentu, termasuk melanggar peraturan ataupun sebagai percubaan menjatuhkan pemimpin secara tidak wajar. Ada usaha untuk membolehkan ahli keluarga mewarisi kepimpinan tersebut dan dilatih untuk bersedia mengambil alih apabila dirinya bersara atau melepaskan jawatan sebagai pemimpin.

Sebagai novel yang mengilustrasikan kaedah pengekalan kuasa oleh sekelompok binatang (babi) dengan menggunakan kekerasan dan ancaman, manipulasi otak dan mengawal tindakan adalah fenomena politik yang masih diamalkan dan terus diubahsuai dalam dunia moden sama ada dalam sistem demokrasi ataupun autokrasi. Setiap hari ada proses indoktrinasi dan pembersihan minda (brainwashing) yang dilakukan oleh elit politik. Ia dilaksanakan dengan pelbagai cara dan kaedah, bagi menggambarkan elit politik yang berkuasa perlu dipertahankan atau diberi peluang secukupnya. Dalam konteks negara demokrasi, elit politik akan menggunakan kedudukannya mempengaruhi dan menggunakan apa sahaja peluang yang ada, termasuk menggunakan media dan agensi-agensi di bawah kawalannya bagi menyampaikan mesej dalam bentuk partisipasi politik yang sehat.

Usaha jatuh-menjatuh, tikam belakang, melupuskan jasa orang lain adalah budaya politik yang cukup besar dan jelas dalam novel ini melalui watak Napoleon dan Snowball. Selepas Snowball berjaya disingkirkan oleh Napoleon, Squealer (juga babi) digambarkan sebagai watak penjilat (opportunis), sentiasa mempertahankan Napoleon  walaupun gaya kepimpinannya lemah dan teruk.  Fitnah, penyebaran bukti palsu, ancaman digunakan oleh Squealer sebagai mesej  propaganda dalam meraih keyakinan para binatang kepada kepimpinan Napoleon.

Menariknya novel ini ialah dibahagian akhir di mana para binatang mula membuat pakatan dengan manusia, di mana babi-babi berbincang dengan Tuan Pilkington, pemilik ladang di sebelah Ladang Binatang. Sengketa manusia-bintang tamat, dan manusia mengiktiraf binatang sebagai setaraf dan diraikan dengan majlis ucap selamat, bermain permainan kad bersama. Apa yang hendak disampaikan oleh George Orwell ialah manusia politikus tidak tumpah seperti haiwan dan dalam dunia manusia memang wujud politik haiwan.

Ertinya, dalam dunia politik, apa sahaja boleh terjadi. Musuh menjadi regu bagi meraih sesuatu tujuan manakala kawan boleh jadi musuh sekiranya bertentangan idea dan pendekatan. Hal ini sedang berlaku dan sentiasa akan berlaku dalam politik. Misalnya, pada suatu ketika rakyat disuntik dengan ‘politik kebencian’ berasaskan identiti kaum. Meskipun budaya politik itu belum berakhir, terus diperkatakan hingga kini, ada persefahaman untuk mengetepikan pendirian sebelumnya demi mencapai tujuan yang sama, menyingkirkan kerajaan yang memerintah.

Biarpun perubahan yang diharapkan itu menjadi, politik kebencian dan saling menuduh terus berkembang dalam kandang Malaysia Baharu. Secara sulit atau sembunyi-sembunyi, identiti kaum terus dijadikan modal untuk memperkukuhkan kedudukan parti masing-masing dan sebab itulah penguasaaan dari dalam ‘kandang politik’ itu belum berubah sebagaimana diharapkan.

Dua hal menarik mengenai novel Politik Kandang, iaitu proses indoktrinasi dan kawalan terhadap rakyat. Kalau babi mengindoktrinasikan dengan menggunakan kepintaran akalnya menetapkan peraturan tertentu, hanya untuk mengawal binatang-binatang lain daripada ‘memberontak’ atau ‘membantah’ bagi meningkatkan keyakinan bahawa ‘binatang berkaki empat adalah lebih baik dari berkaki dua (termasuk manusia), maka inilah juga sedang berlangsung dalam politik Malaysia.

Dalam konteks kawalan, elit politik menggunakan peluang yang ada untuk membolehkan ‘kaum’ mereka mengawal setiap apa yang ada dengan cara ‘memperlekehkan’ institusi-institusi’ tertentu yang dilihat sebagai batu penghalang kepada hegemoni identiti. Akhirnya, meskipun menggunakan slogan multietnik, ia tidak merata dan dipraktikkan secara jujur. Indoktrinasi yang dilakukan ialah, tidak dipilih oleh perwakilan kerana perwakilan sebahagian besar adalah dari kumpulan etnik tertentu sahaja.

Politik identiti telah diungkapkan sebagai ‘senjata yang kuat’ dan juga ‘yang boleh meruntuhkan’ sesebuah organisasi. Bahkan, Amerika Syarikat sendiri yang dianggap sebagai bapak demokrasi gagal menghapuskan tembok perkauman, sentiasa ada ancaman dilakukan atas nama white supremacy dan nilai Amerika. Ketika Barrack H Obama dicalonkan, beliau berhadapan dengan fitnah dan kebohongan tempat kelahiran dan agama yang dianutinya.

Obama didakwa menganut Islam kerana namanya dikaitkan dengan Hussein, nama bapanya yang memeluk dan berkahwin dengan wanita Islam asal Indonesia. Obama tidak tinggal bersama bapa, sebaliknya di rumah nenek di Hawaii. Kewarganegaraan Obama turut dipersoalkan, akhirnya jelas bahawa beliau adalah rakyat dan dilahirkan di Amerika.

Seperti dibincangkan secara mendalam oleh Francis Fukuyama, The Demand of Identity and the Politics of Resentement (2018), adalah sukar untuk melakukan reformasi di Amerika Syarikat kerana negara itu sudah terkunci dalam sistem yang rigid dan semakin membusuk, iaitu “politik kemarahan, politics of resentment”. Fukuyama menggunakan identity sebagai membusuknya politik kemarahan, di mana nilai demokrasi semakin dinyahkan dengan vetocracy, iaitu elit politik atau kumpulan berkepentingan menolak aksi kolektif. Fukuyama mengakui, politik identiti tidak dapat dipisahkan, bahkan sentiasa hidup dalam sejarah politik kerana ia membentuk idea nilai moral yang kuat, sebaagai faktor pemersatu dan juga faktor kemusnahan.

Ia boleh dianggap selari dengan apa yang ditulis oleh Ervin Staub, “eadaan tertentu memilik kekuatan besar yang mengarahkan banyak orang untuk berperilaku sama. Namun demikian, bahkan dalam situasi paling ekstrem, siapa pun orangnya, keperibadian dan nilai mereka (dan dalam kes kelompok, budaya mereka), mempengaruhi reaksi mereka. Banyak orang tidak akan pergi ke dalam rumah yang terbakar untuk menyelamatkan nyawa, tetapi sebahagian orang akan melakukannya,” (Ervin Staub, The Psychology of God and Evil: Why Children, Adults, and Groups Help and Harm Others, 2003.)

(bersambung)

Kamarun KH

No Comments

    Leave a reply