FIQH WALA’ DAN TAAT: MANHAJ PENYELESAIAN KRISIS POLITIK SEMASA

Krisis politik dikalangan umat Islam bermula dengan kelahiran puak Khawarij pada tahun 37 Hijriah. Sebahagian dari pengikut Saidina Ali R.A membantah keputusan Baginda menerima tahkim atau perdamaian dengan Ma’awiyah R.A. Dalam penentangan tersebut, mereka mengangkat slogan “anilhukmu illallah” (Al- An’am: 57) bahawa “Tiada yang berhak menetapkan hukum melainkan Allah jua”. Mereka seterusnya menuduh Saidina Ali R.A telah melakukan dosa besar dengan menerima hukum manusia dan menolak hukum Allah. Puak Khawarij pergi lebih jauh lagi dengan mengkafirkan Saidina Ali R.A dan menghalalkan darahnya serta sesiapa sahaja yang mengikut Baginda, kerana telah melakukan dosa besar. Antara prinsip penting Khawarij ialah wajib memerangi mana-mana pemerintah yang zalim. Adalah diperhatikan bahawa label “zalim” ini mereka gunakan terhadap sesiapa sahaja yang tidak sependapat dan tidak bersama dengan mereka.

 Tindakan “Khuruj” atau penderhakaan terhadap pemerintah ini merupakan fahaman bid’ah pertama yang lahir dikalangan umat Islam. Jika diteliti, ia hanya bermula ekoran perbezaan pendapat dalam menguruskan negara dan hal ehwal umat. Namun puak Khawarij menjadikan perbezaan ini sebagai satu akidah yang kemudiannya menelurkan rentetan fahaman dan tindakan yang menyimpang jauh dari fahaman Islam wasati yang menjadi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

 Kelahiran dan bahaya pemikiran ini telah diepringatkan oleh Rasulullah SAW dalam beberapa hadis yang diriwayatkan oleh Imam-Imam Bukhari, Muslim dan Ahmad. Ketika Baginda SAW membahagi-bahagikan harta yang dikirim oleh

Saidina Ali R.A dari Yaman, seorang yang digelar Zulkhuwaisirah (Harqus Bin Zuhair) membantah dan menyatakan bahawa pembahagian tersebut tidak adil. Menurut Ibnul Jawzi, ini adalah Khawarij pertama yang melakukan penderhakaan dalam Islam. Memandangkan pemikiran seperti ini sangat berbahaya kepada akidah dan perpaduan umat, Rasulullah SAW memperingatkan kaum Muslimin dengan sabdanya yg bermaksud:

 “Sesungguhnya akan lahir daripada benih ini golongan yang membaca Al-Quran tetapi tidak memahami tuntutan sebenar dari apa yang mereka baca; mereka membunuh orang-orang Islam dan membiarkan penyembah berhala. Tindakan tersebut boleh menyebabkan mereka terkeluar dari Islam laksana anak panah keluar menembusi sasarannya.”

Peringatan tentang bahaya Khawarij diteruskan oleh para sahabat dan ulama’ selepas mereka. Abu Umamah R.A ketika melihat kepala-kepala Khawarij yang dibunuh di Damsyik menyatakan, “Mereka adalah anjing-anjing neraka” Katakata ini diulang sebanyak 3 kali. Beliau selanjutnya mengatakan, “aku mendengarnya dari Rasulullah SAW bukan sekali, bukan dua… bukan enam, bukan tujuh”

 Al-Imam Muhammad Bin Al-Hussein Al-Ajurry (M366H) menyatakan dalam bukunya, “Kitab Al-Syariah.”;

Puak Khawarij adalah golongan yang meluas kejahatannya, najis lagi keji; demikian juga semua puak yang sealiran dengan pemikiran mereka daripada seluruh puak Khawarij. Mereka itu mewarisi mazhab ini dahulu dan kini. Mereka menderhaka kepada ketua-ketua negara dan raja-raja, serta menghalalkan pembunuhan orang Islam.”

 Kesimpulan yang dapat diambil daripada celaan syarak yang begitu berat terhadap puak Khawarij seperti yang dipaparkan di atas, ialah bahawa mereka telah melanggar satu hukum yang berat dan mempunyai kesan yang besar dalam kehidupan Muslim, samada diepringkat individu mahupun ummah. Kita melihat dalam kes Zulkhuwaisirah, misalnya, ia tidak mempertikaikan Rasulullah SAW sebagai Rasul yang menyampaikan wahyu, tetapi tindakan Baginda sebagai Waliyul Amri yang bertanggungjawab mentadbir urusan umat dan Negara.

Dalam ilmu Usul Fiqah diistilahkan sebagai “tassarufun bil imammah”. Dalam kes Saidina Ali R.A pula, puak Khawarij mempertikaikan keputusan baginda menerima tahkim. Perkara-perkara tersebut merupakan hak pemerintah untuk membuat keputusan mengikut apa yang difikirkan boleh membawa kebaikan kepada Ummah. Ini termasuk dalam bidang siasah Syariyyah, seperti yang ditakrifksn oleh Ibnu Nujaim; “Sebarang keputusan yang diambil oleh pemerintah yang pada pandangannya boleh membawa kebaikan kepada Ummah, sekalipun tidak terdapat dalil yang khusus mengenainya.”

 Surah An-Nisaa ayat 59 menyatakan dengan jelas bahawa umat Islam bukan sahaja wajib taat kepada Allah dan Rasul-Nya, tetapi juga kepada para memerintah dalam apa-apa keputusan yang mereka ambil demi kebaikan Ummah. Tanggungjawab ini termasuk dalam bidang “fiqhul wala’ watta’ah liulilamri” (kesetiaan dan taat kepada pemerintah).

Kedudukan Fiqh Al-Wala’ Watta’ah dalam Islam telah diterangkan dengan jelas dan tegas dalam nas-nas Al-Quran dan Hadis serta ijmak ulama’. Firman Allah dalam surah An-Nisaa ayat 59 yang bermaksud, “Taatlah kamu sekalian kepada Allah dan kepada Rasul serta kepada golongan pemerintah daripada kalangan kamu” Al-Mawardi dalam “Al-Akham Al-Sultaniyyah” ketika mengulas ayat ini menyatakan, “Maka Allah memfardukan ke atas kita taat kepada para pemerintah daripada kalangan kita; Mereka adalah ketua-ketua yang memerintah kita” Penggunaan istilah “fardu” oleh Al-Mawardi bagi kewajipan taat kepada pemerintah adalah berasaskan sebuah Hadis yang meletakkannya sebaris dengan rukun-rukun Islam yang lima, “…demi sesungguhnya hendaklah kamu beribadat kepada Tuhanmu, tunaikan solat lima waktu, berpuasa pada bulan Ramadhan, berzakat dengan seikhlas hatimu, dan taat kepada pemerintahpemerintah kamu, nescaya kamu akan masuk ke Syurga Tuhanmu.” (Riwayat

Ahmad, Tirmizi, Ibnu Hibbam dan Al-Tabarani).

Sheikh Khalid Al-Ambari dalam bukunya “Al-Siyasah Al-Syariyyah” menyatakan, “Antara perkara yang menunjukkan ketinggian martabat pemerintah disisi syarak ialah pertamanya; Allah Taala menggandingkan taat kepada pemerintah dengan taat kepadaNya dan taat kepada RasulNya. Kedua, Allah Taala melindungi orang yang lemah dari angkara orang yang kuat, orang teraniaya dari angkara orang zalim melalui pemerintah. Jika tidak kerana Allah, kemudian pemerintah keamanan tidak akan wujud dan segala hak tidak dapat dipertahankan seperti yang disebutkan dalam sebuah Hadis yang bermaksud,

“Pemerintah adalah perlindungan dari Allah di atas muka bumi, sesiapa yang memuliakannya, ia dimuliakan oleh Allah, dan sesiapa yang menghinanya, dia dihina oleh Allah.” (riwayat Ahmad, Tirmizi dll.)

 Imam Ghazali ketika menghuraikan kaedah amar makruf terhadap pemerintah menyatakan bahawa hubungan rakyat dengan pemerintah adalah lebih berat dari hubungan anak dengan ibu bapa. Dengan itu, hisbah terhadap pemerintah tidak harus dilakukan melainkan pada peringkat tariff atau memberitahu, dan nasihat dengan kata-kata yang lembut sahaja (AlEhya’:2/445). Menurut Hadis-Hadis riwayat Bukhari dan Muslim ketaatan kepada pemerintah bersifat menyeluruh kecuali dalam perkara maksiat:

“Hendaklah kamu dengar dan taat kepada pemerintah sama ada dalam keadaan senang atau susah, dalam keadaan kamu suka atau tidak suka, dan dalam keadaan mereka mengutamakan diri mereka lebih dari kamu” (riwayat Muslim)

“Maka tidak wajib taat dalam perkara maksiat; kerana taat itu hanya wajib pada perkara makruf” (riwayat Bukhari/Muslim)

Ibnu Hajar dalam kitabnya “Fathul Baari” menyatakan, “Para fuqaha telah ijmak mengatakan wajib taat kepada pemerintah yang berkuasa dan berjihad bersamanya.”

Imam Nawawi dalam kitab Syarh Sohih Muslim menyebut, “Adapun menderhaka kepada para pemerintah dan memerangi mereka; maka hukumnya haram dengan ijmak ulama’”

Imam Al-Nasaie meriwayatkan sebuah Hadis yang bermaksud, “Sesiapa yang keluar dari sempadan ketaatan dan berpisah dari jemaah pemerintah, mati ia dalam keadaan jahiliah.”

Memandangkan kedudukan fiqhtuttaah yang begitu penting, para ulama’ membincangkannya dalam kitab-kitab usuluddindi bawah judul “ahkaamulimamah”, walaupun ianya merupakan hukum feqah. Ini ialah kerana menyalahinya boleh membawa kepada kerosakan akidah seperti yang berlaku kepada golongan Khawarij. Misalnya, Imam Abu Jaafar Al-Tahausi (M321H) menyebut dalam kitab akidahnya: “Ahli Sunnah wal Jamaah tidak mengharuskan penderhakaan kepada ketua-ketua negara dan para pemerintah umat Islam, sekalipun mereka ada melakukan kesalahan. Kita Ahli Sunnah juga tidak mendoakan keburukan ke atas seorang daripada mereka, dan tidak menarik balik kesetiaan kepada mereka; dan pegangan kita juga adalah taat kepada pemerintah merupakan sebahagian daripada kewajipan taat kepada Allah, selagi mereka tidak menyuruh berbuat maksiat. Dan kita juga mendoakan kebaikan, kejayaan dan keselamatan untuk mereka.”

KHAWARIJ ADALAH FENOMENA SEPANJANG ZAMAN

 Khawarij bukanlah fenomena yang lahir pada masa tertentu dalam sejarah umat Islam; malah sebaliknya ia adalah fenomena sepanjang zaman. Perkara ini disebut oleh Rasulullah SAW dalam Hadis mengenai Zulkhuwaisirah sebelum ini “…puak ini akan keluar scara berterusan sehingga yang terakhir daripadanya akan keluar bersama Dajjal”. Ketika Berjaya menumpaskan puak Khawarij dalam pertempuran di Annahrawan, Saidina Ali R.A mendengar para sahabatnya mengucapkan kesyukuran kerana telah Berjaya menhapuskan puak Khawarij. Lantas Baginda menyatakan bahawa orang-orang yang menganut pemikiran seperti ini akan terus lahir dari semasa ke semasa. Benih-benih mereka berada secara berterusan dalam sulbi-sulbi lelaki dan rahim-rahim perempuan. Apa yang disebut oleh Saidina Ali ini dapat disaksikan di sepanjang sejarah Islam hingga ke masa kini. Mereka lahir dalam pelbagai bentuk, nama dan simbol dengan membawa kefahaman sendiri terhadap Al-Quran dan sunnah bertentangan dengan kefahaman jumhur ulama.

 JUSTIFIKASI UNTUK MENGGUGURKAN KEWAJIPAN TA’AT

 Daripada penilitian terhadap gerakan Khawarij dari awal kelahirannya hingga masa kini, dapat disimpulkan bahawa dua alasan utama yang digunakan untuk menghalalkan tindakan mereka: 1. Menyuruh makruf dan mencegah kemungkaran; dan 2. Menghidupkan pemerintahan Kahlifah.

  1. Amar makruf dan nahi munkar

 Inilah slogan yang diangkat oleh Yahudi Abdullah Bin Saba’ bagi menghasut orang ramai untuk menjatuhkan Khalifak Kedua Saidina Othman Bin Affan

r.a seperti yang direkodkan oleh Imam Attabari dalam kitab “Tarikh Attabari”, Abdullah Bin Saba’ berkata kepada pengikutpengikutnya, “Saidina Othman telah mengambil jawatan khalifah secara tidak sah. Yang berhak adalah Saidina Ali sebagai wasi Rasulullah s.a.w. Bangkit dan gerakkan usaha-usaha untuk memperjuang hak ini. Mulakan usaha dengan melemparkan tuduhan-tuduhan terhadap pegawai-pegawai pemerintah kamu, zahirkan yang kamu melaksanakan tugas amar makruf dan nahi munkar untuk menarik sokongan orang ramai”. Antara tokoh penting yang terlibat dengan                 gerakan   Yahudi      ini            ialah Harqus                bin    Zuhair (Zulkhiwaisirah) yang pernah menuduh Rasulullah s.a.w sebagai tidak berlaku adil dalam pembahagian harta. Mereka ini jugalah sebenarnya yang menjadi penggerak utama bagi gerakah Khawarij di zaman Saidina Ali.

 Analisis terhadap senario yang berlaku di peringkat yang agak awal dalam sejarah Islam ini adalah penting untuk dijadikan penyuluh kepada gerakan-gerakan yang berusaha menjatuhkan pemerintah umat Islam pada zaman-zaman berikutnya.

Gerakan-gerakan untuk menjatuhkan kerajaan Islam sentiasa didalangi oleh gerakan sulit Yahudi dengan anasir-anasir lain yang memusuhi Islam seperti Majusi dan mereka yang dihinggapi penyakit nifaq dalam hatinya. Gerakan mereka ini disokong oleh orang-orang yang lemah imannya dan mudah terpedaya dengan slogan-slogan keagamaan seperti amar makruf, menentang kezaliman, menegak Syariah dan sebagainya. Ini ditambah pula oleh mereka yang menjadi ejen-ejen upahan di zaman mutakhir ini, memandangkan musuh-musuh Islam memiliki sumber dana yang tidak terhad.

  1. Menghidupkan Pemerintahan Khalifah

Al-Ikhwan Al-muslimin yang diasaskan oleh Hasan Ahmad Abdul Rahman AlBanna Al-Saati (1906-1949M) pada 1928 di Mesir, adalah antara gerakan Islam yang menjadikan gagasan menghidupkan pemerintahan Khalifah sebagai agenda penting perjuangan mereka. Dalam “Risalah Al-Muktamar Al-Khamis”, beliau dengan jelas menyatakan, “Al-Ikhwan Al-Muslimin dengan ini menjadikan gagasan Khilafah dan usaha mengembalikannya sebagai agenda utama dalam perjuangan mereka”. Sistem Khilafah menurut kefahaman mereka ialah pelantikan seorang Imam sebagai Khalifah yang memerintah untuk seluruh umat Islam. Sebagai kesannya, seluruh negara Islam yang ada hari ini tidak lagi sah dan terbatal. Ini dinyatakan dengan terang oleh Hasan Al-Banna dalam risalah “Ilassyabab”, “Dengan ini kami tidak mengiktiraf pembahagian-pembahagian politik yang sedia ada, dan perjanjian-perjanjian di peringkat antarabangsa yang memecahkan bumi Islam kepada negara-negara kecil”.

 Agenda yang digagaskan oleh Al-Ikhwan ini sejak lebih daripada 80 tahun yang lalu kemudiannya dizahirkan oleh DAISH (ISIS) dengan pengisytiharan penubuhan negara Khilafah melalu jurucakapnya Abu Muhammad Al-‘Adnani pada 29 Jun 2014. Melalui satu rakaman suara, beliau menyatakan, “Majlis Syura telah memutuskan penubuhan negara Khilafah Islamiah, dan melantik Sheikh Abu Bakr Al-Baghdadi Ibrahim Bin Awad sebagai khalifah bagi seluruh umat Islam di mana jua mereka berada. Setiap orang Islam wajib berbaiah dengan khalifah Islam yang baru ini. Jika tidak mereka akan mati seperti mati jahiliah. Dengan pengisytiharan khilafah ini terbatal semua kerajaan-kerajaan yang lain”.

 Pengisytiharan ini telah melanggar beberapa prinsip utama dalam pegangan Ahli Sunnah Waljamaah. Pertamanya, kewajipan taat kepada waliyyulamri seperti yang dibincangkan terdahulu. Kedua, menghalalkan pertumpahan darah sesama Islam. Kedua-dua ini merupakan asas utama bagi ajaran khawarij.

Jika gerakan khawarij di zaman awal didalangi oleh musuh-musuh Islam, bagaimana pula dengan khawarij di zaman ini? Sebenarnya para ulama Azhar telah menyedari hakikat ini di peringkat awal lagi. Antara mereka ialah Sheikh Muhammad Mutawalli Al-Sha’rawi. Beliau adalah orang yang menulis perutusan pertama bagi Jamaatul Ikhwan. Setelah beberapa ketika bersama Shaikh Hasan Al- Banna, beliau mengambil keputusan keluar dari Ikhwan dan merumuskan pengalamannya  seperti  berikut.  “Mereka  itu  bukanlah  pejuang-pejuang  Islam; tetapi musuh pemerintah. Islam bukanlah keutamaan dalam pemikiran mereka”. Daripada perbincangan dengan Sheikh Hasan dan pengikut-pengikutnya pada suatu malam, beliau menyimpulkan, “Pada malam itu saya mengetahui niat sebenarnya. Persoalannya bukanlah dakwah..pertubuhan agama..tapi ia adalah politik. Keinginan untuk mendapat kuasa. Sejak malam itu saya membuat keputusan menjauhi Ikhwan”.

 Seorang lagi ulama Azhar yang pernah bersama dengan Hasan Al-Banna ialah Sheikh Muhammad Al-Ghazali. Dalam bukunya “Min Ma’alimilhaq”, beliau menceritakan bagaimana anasir-anasir Freemason menyerap masuk ke dalam tubuh pergerakan Ikhwanul Muslimin. Mengenai pelantikan Hasan Al-Hudaybi sebagai Mursyidul ‘Am Kedua, beliau mengulas, “Jemaah membawa masuk seorang yang asing kepadanya untuk dijadikan pemimpin. Saya yakin di sebaliknya terdapat jari-jari pergerakan sulit antarabangsa yang ingin menguasai gerakan Islam yang baru dilahirkan ini.. Kita ada mendengar penyerapan beberapa anasir Freemason, antara mereka ialah Hasan Hudaybi sendiri”. Tentang Sayed Qutub, Sheikh Ghazali menyatakan, “Sesungguhnya Sayed Qutub telah menyeleweng dari manhaj Hasan Al-Banna. Sejak kematian Al-Banna, pergerakan

Freemason telah meletakkan orang-orang mereka dalam pekimpinan pertubuhan Al-Ikhwan, antara merekan adalah Sayed Qutub”.

 Ibrahim Al-Dusuki seorang penyelidik mengenai pergerakan Freemason di Mesir dalam bukunya, “Almasuniyyiah Walmasun Fi Misr” menyebut Hasan Al-Hudaybi antara tokoh pergerakan ini di Mesir. Sayed Qutub yang menyertai pergerakan

Freemasonry Mesir pernah menjadi penulis bagi lidah rasmi Freemason “Al-Taj Al_Masry” (Lihat lampiran: A,B)

ISLAM DAN PEMERINTAHAN KHALIFAH

 Pemerintahan Al-Khulafa’ Al-Rasyidin merupakan pegangan asas dalam akidah Ahli Sunnah Waljamaah. Namun ianya terhad kepada pemerintahan khalifah yang empat sahaja; Abu Bakar, Umar, Othman dan ‘Ali r.a. Ini kerana terdapat hadis- hadis sahih mengenainya. Antaranya hadis riwayat Ibnu Hibban yang bermaksud; “Khilafah  selepasku               adalah            selama   tiga              puluh     tahun; kemudian                   wujud pemerintahan beraja selepas itu”. Menurut Safinah yang meriwayat hadis ini, 30 tahun itu ialah: Khalifah pertama 2 tahun, Kedua 10 tahun, Ketiga 12 tahun dan Keempat 6 tahun. Dengan ini, ijmak Ahli Sunnah mengatakan bahawa tiada lagi pemerintahan Khilafah “ala Manhajinnubuwwah” selepas pemerintahan Khulafa’ Rasyidin yang empat.

 Para ulama yang membahaskan mengenai hukum pemerintahan sependapat mengatakan bahawa persoalan khilafah atau Imamah bukanlah sebahagian daripada hukum akidah, sebaliknya termasuk dalah hukum maslahah yang diserahkan kepada ummah bentuk perlaksanaannya, seperti yang disebut oleh Imam Al-Haramain dalam kitabnya “Alghiyathi”: Imamah (pemerintahan) bukanlah sebahagian daripada asas akidah, tetapi ia adalah hukum yang berkaitan dengan pihak berkuasa tertinggi ummah. Hukum-hukum dalam bidang ini kebanyakannya bersifat zanni dan ditentukan melalui ijtihad”.

Dalam melaksanakan hukum-hukum seperti ini, ada dua perkara yang perlu diambil kira. Pertama, maqasid atau tujuan daripada perlaksanaannya. Kedua, bentuk atau kaedah perlaksanaannya. Berhubung dengan maqasid daripada menegakkan pemerintahan, Ibnu Jama’ah dalam kitabnya “Tahrirul Ahkam” menyatakan, “Wajib melantik pemerintah yang bertanggungjawab menjaga agama dan mentadbir urusan umat Islam, menyekat penceroboh, membantu orang yang dizalimi dalam menuntut keadilan daripada orang yang menzalimi…”. Di zaman awal, bentuk pemerintahan seorang khalifah memerintah untuk seluruh umat Islam boleh membawa kepada maqasid di atas, maka ia wajib dilaksanakan, kerana bentuk adalah wasilah. Mengikut kaedah ilmu usul, wasilah atau jalan kepada tujuan, mengikut hukum maqasid. Jika sesuatu maqasid itu wajib maka wasilah kepadanya juga adalah wajib. Tetapi apabila sesuatu wasilah itu tidak lagi membawa kepada terlaksananya maqasid hukum, maka wasilah perlu berubah sesuai dengan tuntutan maqasid.

 Bertolak daripada kaedah ini, para ulama’ telah membincangkan mengenai keharusan wujud berbilang kerajaan bagi umat Islam berasaskan keperluan perbezaan keadaan, iklim dan sebagainya. Sheikh Abdullah Bin Bayyah dalam ucaptamanya pada Muntada Ta’zizulsilmi yang berlangsung di Abu Dhabi pada 18- 19 Disember 2016, telah mengemukakan pandangan-pandangan para ulama’ berkaitan persoalan ini. Antaranya ialah apa yang disebut oleh Imam AlSyaukani dalam kitabnya “Al-Sailuljarrar”: “Adapun selepas tersebar luas ajaran Islam ke negara-negara yang luas sempadannya, serta berjauhan pula antara satu dengan yang lain..maka dalam keadaan ini, harus wujud berbilang pemerintah bagi   umat islam; dan wajib bagi Muslim yang berada di setiap iklim mentaati pemerintah masing-masing”. Menurut Sheikh Bin Bayyah, kesahihan kerajaankerajaan yang ada hari ini yang diistilahkan sebagai “addaulah alwataniyyah” atau “negara kebangsaan” adalah sesuatu yang tidak diragukan lagi dan disepakati oleh para ulama’.

 Maka berasaskan perbincangan-perbincangan di atas, dan berdasarkan satu prinsip dalam usul fiqh “annazar ilaalmaalaat” (melihat kesan yang akan lahir dari sesuatu tindakan), kita dapat merumuskan bahawa seruan untuk menghidupkan kembali system Khilafah “ala manhajinnubuwwah” seperti yang diserukan oleh Ikhwanulmuslimin, DAISH, Hizbuttahir dan kumpulan-kumpulan yang sealiran dengan pemikiran mereka, adalah merupakan:

  • seruan yang haram; kerana ia bertentangan dengan hadis-hadis sahih dan ijmak ulama’ yang menetapkan bahawa system khilafah hanya terhad kepada khulafa’ Rasyidin yang empat sahaja. Seruan ini juga mengandungi ajakan untuk melanggar salah satu prinsip penting dalam pegangan Ahli Sunnah waljamaah yang telah ijmak ulama’ mengenainya, “fiqhul wala wattaah
  • Seruan yang akan membawa pengikutnya mati dalam keadaan jahiliah; kerana ia mengandungi gesaan untuk melakukan penderhakaan kepada pemerintah. Dalam sebuah hadis riwayat Imam Bukhari, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, “Sesiapa yang tidak menyukai sesuatu tindakan oleh pemerintahnya, maka hendaklah is bersabar; kerana sesungguhnya sesiapa yang mengambil langkah penderhakaan terhadap pemerintah sekalipun sekadar sejangkal, mati ia dalam keadaan jahiliah.”
  • Seruan kepada kekufuran; kerana ia mengandungi ajakan supaya umat Islam berperang sesama sendiri. Imam Bukhari meriwayatkan sebuah hadis dari Rasulullah SAW yang bermaksud; “Memaki orang Islam itu satu perbuatan fasik, dan memeranginya adalah perbuatan kufur”.

 Kita melihat bagaimana krisis di kalangan umat Islam tercetus apabila mereka gagal mematuhi satu daripada pegangan asas Ahli Sunnah Waljamaah, iaitu fiqhul wala wattaah terhadap waliyyulamri. Umat Islam perlu kembali kepada pegangan asas ini untuk menyelesaikan pelbagai krisis di kalangan mereka. Penyelewengan dari manhaj Islam alwasati seperti yang dicetuskan oleh golongan khawarij tidak pernah membawa apa-apa kejayaan kepada umat Islam kecuali kemusnahan dan kegagalan, seperti yang diungkapkan oleh Ibnu Hazm dalam kitabnya “al-fasl fi almilal walahwa’ wannihal”, “ketahui olehmu, semoga Allah merahmati anda sekalian – bahawa semua kumpulan sesat itu Allah tidak mentakdirkan melalui mereka apa-apa kebaikan, mahupun pembukaan negeri kufur, dan tidak juga Allah meninggikan kedudukan Islam melalui mereka. Mereka sentiasa berusaha menjatuhkan kerajaan Islam dan memecahbelahkan perpaduan ummah. Menghunus pedang terhadap mereka yang seagama dan berusaha membawa kerosakan di muka bumi”.

 Wallahu’alam

No Comments

    Leave a reply