Islam dan Islamisme –mencari titik agama dan politik

Dalam tulisan bertarikh 27 Ogos 2009, Professor Azyumardi Azra dari Universiti Islam Negeri Syarif Hidayatullah, Jakarta melaporkan bekas pensyarah yang mengembangkan karier ilmiahnya di beberapa universiti di Jerman  dan lebih 30 buah universiti di empat benua, Bassam Tibi menyifatkan kembara akademik yang dilaluinya menyamai apa yang dilakukan oleh Ibn Batutah (Abū ʿAbd al-Lāh Muḥammad ibn ʿAbd al-Lāh l-Lawātī ṭ-Ṭanǧī ibn Baṭūṭah 1304-1377). (Rujuk: ww.uinjkt.ac.id/bassam-tibi/)

Ibnu Batutah terkenal sebagai seorang pengembara yang mencatatkan ‘travelog’nya ke beberapa negara selama hampir hampir 30 tahun. Pengembaraannya sejauh 117,000 kilometer meliputi Afrika Barat, Pakistan, India, Maldives, Sri Lanka, Asia Tenggara dan China. Jarak pengembaraan yang dilaluinya adalah lebih hebat dari Marco Polo.

Ada beberapa perbezaan besar antara Ibnu Batuta dan Bassam Tibi (gambar). Bassam berasal dari Syria dan dilahirkan di Damascus, Maghribi pada tahun 1944. Pada tahun 1962 berhijrah ke Jerman dan mendapat kerakyatan Jerman pada tahun 1976. Bassam dikenali dalam kalangan ahli akademik apabila memperkenalkan konsep Euroislam (European Leitkultur), iaitu integrasi imigran Islam di negara-negara bukan Islam di Eropah.

bassam tibi

Saya mula menemui nama beliau ialah ketika membaca buku seorang ahli akademik wanita asal Turki yang mengajar di Amerika Syarikat, Esra Ozyurek. Esra menulis buku Being German, Becoming Muslim: Race, Religion, and Conversion in the New Europe (2014). Terjemahan bahasa Melayu ialah Kekal Jerman, Menjadi Muslim: Bangsa, Agama dan Penukaran Agama di Eropah Baru (2017) dan telah pun diulas (rujuk: http://tanwir.my/melupus-beban-budaya/).

Bassam Tibi melakukan kajian mengenai politik Islam dalam bingkai kajian social dan konflik politik pasca bipolar di negara-negara Asia dan Afrika. Bagaimanapun, sejak meninggalkan negaranya, Bassam tidak pernah kembali ke negara asalnya hingga bersara dalam bidang akademik pada tahun 2009. Tulisannya diterbitkan dalam bahasa Inggeris, Jerman, Arab dan terbaharu, salah sebuah bukunya diterjemahkan ke bahasa Indonesia, Islam dan Islamisme. Edisi terjemahan ini diterbitkan pada bulan Ogos 2016.

Ibnu Batuta dilahirkan pada 24 Februari 1304 di Tangier, Maghribi dan ketika berumur 21 tahun, beliau mengerjakan haji ke Mekah selama 16 bulan. Bermula dari situ, Ibnu Batuta meneruskan pengembaraannya selama 24 tahun. Perjalanannya ke Mekah melalui jalan darat menyusuri pantai Afrika Utara, ke Tlemcen, Bejaia dan tinggal di Tunisia selama dua bulan.

Ibn Battuta dilahirkan di Tangier, Maghribi, pada 24 Februari 1304 era Dinasti Marinid.Beliau mempelajari mazhab Sunni Maliki di Afrika Utara. Jun 1325,ketika beliau berumur 21 tahun, Ibn Battuta mengerjakan Haji di Mekah yang mengambil masa 16 bulan.Sejak itu beliau mengembara selama 24 tahun. Dalam pengembaraannya, bagi mengelak risiko diserang, Ibnu Batuta berusaha bergabung dengan kumpulan caravan. Ketika tinggal di Sfax, beliau berkahwin.

Awal tahun 1326, selepas mengembara lebih 3,500 kilometer, Ibnu Batuta tiba di Pelabuhan Iskandariah, yang ketika itu diperintah oleh kerajaan Mamluk Bahri. Beliau kemudiannya, meneruskan pengembaraan ke kawasan pedalamam Kaherah dan tinggal di sana selama sebulan. Selepas itu, Ibnu Batuta mengelilingi kota Mekah, meneruskan perjalanan ke Lembah Nil, menyebarangi Laut Merak dan Pelabuhan Aydhab.

Setelah bertembung dengan kumpulan pemberontak, Ibnu Batuta kembali ke Kaherah dan seterusnya ke Damsyik. Di situ, Ibnu Batuta bertemu dengan seorang lelaki alim, yang kemudiannya mencadangkannya ke Mekah menerusi Syria melalui Hebron, Baitulmuqaddis dan Betlehem. Selepas mengerjakan haji, Ibnu Batuta meneruskan pengembaraannya menuju Ilkhanate yang terletak antara Iran dan Iraq.

Berbeza dengan Bassan Tibi, Ibnu Batuta tidak dikenakan sekatan untuk kembali ke tanah airnya. Ibnu Batuta melakukan pengembaraan untuk melihat kehidupan masyarakat Islam secara lebih menyeluruh sedangkan Bassam Tibi berusaha menukarkan perspektif Islam agar menjadi lebih liberal dan menerima pengaruh Eropah yang dianggapnya lebih demokratik dan menarik berbanding apa yang diamalkan oleh masyarakat Islam.

Bassam tidak memperjuangkan proses pencerahan kepada masyarakat Barat mengenai kehidupan ideal masyarakat Islam sebagaimana difahami sebagai ‘cara hidup’ sebaliknya lebih cenderung sudut pandangan ilmiah Eropah dalam dunia kajian akademik yang bersifat empirikal, sebaliknya cenderung menganjurkan ‘kemodenan menerusi pendidikan’, yakni menyerap proses ilmiah dan keterbukaan intelektual. Bassam percaya, keterbukaan minda boleh menjurus kepada perubahan dan kemajuan atas pilihan rasional orang awam untuk menentukan masa depan mereka sendiri.

Menurut Bassam, masyarakat dan peradaban muslim mengalami kemunduran disebabkan ulama yang berfikiran otordok. Akibatnya, ruang rasional menjadi begitu terhad dan perkembangan tersebut tidak menyediakan ruang penyerapan budaya dan menghalangi perubahan. Sebab itulah masyarakat Islam terus ketinggalan sedangkan masyarakat Barat terus membangunkan ilmu pengetahuan dan teknologi. Bagi Bassam, suasana yang dialami oleh negara-negara Islam terutamanya di Timur Tengah dan Afrika Utara adalah lebih defensive dan apologetik, yang kemudiannya membawa kepada krisis.

Bukunya, Islam dan Islamisme berusaha untuk melihat akar perkembangan politik Islam dari perspektif sejarah dengan memberikan fokus kepada perkembangan yang memunculkan Arab Spring antara tahun 2010 dan 2011. Bagaimanapun, Bassam berusaha untuk memperjelaskan apa yang diistilahkannya sebagai Islamisme dengan membezakannya dengan makna Islam. Islam dilihat sebagai agama manakala Islamisme membawa maksud, usaha mengideologikan agama untuk kepentingan politik.

Dalam banyak istilah politik Barat, ia dikenali juga sebagai Islam Politik manakala Marx Juergensmeyer menamakannya sebagai ‘perang dingin baru—new cold war’ yang membawa kepada konflik agama dan bagi Samuel P Huntington adalah ‘pertembungan peradaban’ manakala Tariq Ali menamakannya, ‘pertembungan fundamentalisme’.

Bassam memulakan penulisan dengan berkata ‘Islamisme itu terkait tatanan politik, bukan iman’ kerana ‘Islamisme bukanlah semata politik, tetapi politik yang diagamaisasikan’ dan sebagai ‘contoh paling kuat dari fenomena global fundamentalisme religius’. Inilah seruan dan ideologi yang digunakan oleh kebanyakan pejuang-pejuang politik setelah mendapat nafas baharu daripada perkembangan yang dibangkitkan daripada kemunculan falsafah politik Barat yang bermula daripada asas politik klasik yang kita kenali dengan nama demokrasi, autokrasi mahupun monarki.

Ini kerana, dalam Islam awal, tiada istilah sedemikian muncul kecualilah selepas berakhirnya pemerintahan khalifah dan bermulanya Empayar Muawiyyah. Bentuk ini lebih mirip kepada politik sectarian, termasuklah beberapa empayar Islam yang mewariskan sistem pemerintahan kepada ahli keluarga. Ada sesetengah negara Islam, bentuk sedemikian masih kekal; sebahagian besarnya pula terpengaruh dengan ideologi rasional barat seperti demokrasi, sosialis dan monarki tulen manakala sebahagiannya mula mengintegrasikan beberapa sistem ke dalam pentadbiran negara.

Dalam erti kata Bassam, Islamisme bukanlah ‘sebentuk kebangkitan kembali Islam. Islamisme tidak menghidupkan kembali Islam, tetapi malah merekonstruksi Islam yang tidak sesuai dengan warisan sejarahnya. Islamisme mendambakan kembali sejarah dan kejayaan Islam, namun upaya—dalam ungkapan Eric Hobsbawn—merupakan sebuah tradisi yang dibuat-buat.’ Akibatnya, ‘Utopia kalangan Islamis, iaitu suatu sistem yang diimajinasikan dari pemerintahan ilahi bernama hukumiyyat Allah (pemerintahan Tuhan), tidak pernah ada dalam sejarah Islam.” (hal. 1-2).

Bagi Bassam, fakta sejarah seperti memberikan amaran bahawa gerakan politik Islam telah sedikit sebanyak telah membahayakan Islam sebagai rahmatan lil alamin, yang bukan sahaja membahayakan citra Islam itu sendiri bahkan ‘semua Islamis memiliki komitmen bersama untuk menciptakan kembali dunia. Di dalam Islamisme terdapat perbezaan antara kalangan Islamis institusional dan jihadis, namun keduanya hanya berbeza pada cara yang dipergunakan bukan pada tujuannya sendiri.’ (hal.2),  dan kemunculannya dianggap oleh Daniel Bell sebagai ‘kembalinya yang suci’.

Dengan memetik pandangan Adorno dan Horkheimer, Bassam menjelaskan ‘Islamisme adalah respons politik-budaya terhadap krisis atas kegagalan pembangunan pascakolonial di berbagai masyarakat Islam yang berada di bawah kondisi globalisasi’ kerana ‘Islamisme tetaplah religius’ (hal.3) menerusi ‘kredo-utama Islamisme adalah din-wa-daulah (kesatuan antara negara dan agama) dibawah satu sistem yang secara konstitusional dimandatkan oleh hukum syariat’ dan  ia ‘bukanlah soal keimanan, tetapi penambahan sistem politik dengan mengatasnamakan agama’.

Jika menggunakan perspektif ini, walaupun Bassam melihat bahawa Islamisme telah “menciptakan keretakan peradaban antara Muslim dan bukan Islam” yang dilakukan menerusi pelabelan bukan Islam sebagai kuffar. Perspektif ini  turut berlaku di Malaysia apabila sebuah parti politik yang mengambil Islam sebagai ideologi pernah menawarkan fatwa keras terhadap hubungan antara Islam dan bukan Islam.

Fatwa yang pernah dimulakan pada tahun 1964, kemudian ditegaskan semula pada tahun 1981 menyebabkan parti berkenaan tidak menyerlah sehinggalah dilunakkan pada tahun 2008. Kini, rentaknya tetap mengsintesiskan perjuangan Islam tetapi perjalanannya tidak sekeras yang pernah ditegaskan sebelumnya kerana sedar, Islam adalah sebuah cara hidup yang boleh berkompromi dengan bukan Islam asalkan tiada penghinaan dan kecaman terhadap agama Islam. Bagaimanapun, dalam beberapa situasi, pengikut parti berkenaan tidak boleh membezakan ‘kelakuan umat Islam’ dengan ‘tuntutan Islam’, kerana bagi mereka apa yang dilakukan ialah refleksi Islam.

Dalam perkembangan mutakhir, tindakan untuk meminda Akta Mahkamah Syariah dengan menggunakan Akta Peribadi dilihat sebagai percubaan untuk membangkitkan semula ‘keinginan mengideolojikan Islam dalam praktik undang-undang’, yang kemudiaannya turut memperoleh sanggahan daripada beberapa ahli akademik yang berlatarbelakangkan pendidikan Islam. Ketika ini, pihak yang tidak menerima cadangan tersebut menyifatkan ‘perjuangan Islam yang dimulakan itu sebagai usaha menaikkan suhu politik Islam’ walaupun pada asasnya, persiapan ke arah itu masih banyak kekurangannya, termasuklah mekanisme pelaksanaan, penerimaan awam dan prosedur kehakiman.

Sebab itu ramai melihat apa yang dicadangkan itu sebagai tindakan untuk meraih sokongan selepas parti tersebut mula mengalami perpecahan dan penyingkiran dari gagasan parti-parti pembangkang. Rasionalnya boleh diterima, kerana takat hukuman di atas kesalahan jenayah adalah lebih rendah berbanding mahkamah sivil yang paling rendah, tetapi bebanan hukuman dianggap tidak terdapat dalam al-Qur’an.

Bassam turut memberikan amaran mengenai isikandungan buku ini, yang bagi setengah pembaca akan membantahnya atas tiga alasan: (1) golongan Islam monolitik; (2) golongan yang mendokong pandangan “tidak ada Islamisme yang terpisah selain ‘ancaman Islam’ secara umum; dan (3) golongan political correctness. Golongan pertama, enggan menerima kehidupannya dibongkar, kerana menganggap apa yang mereka percayai ‘adalah benar merupakan konstruksi politik”. Golongan kedua dan ketiga menyamakan Islam dengan Islamisme. Bagaimanapun, bagi golongan ketiga melihat bahawa “Islam boleh sejalan dengan demokrasi diterjemahkan menjadi penerimaan Islamisme sebagai gerakan demokratis’. (hal. 14-15).

Buku ini menjadi menarik apabila Musa Kazhim memberikan ulasan, yang bukan sahaja melihat dengan kemas kelemahan tanggapan Bassam Tibi, bahkan mampu menolak beberapa analisis kerangka pemikiran. Musa merupakan seorang pengkaji dan penulis-penyunting mengenai hal ehwal Timur Tengah, yang dalam epilognya, terdapat tiga kelemahan besar Bassam, iaitu tergesa-gesa membuat kesimpulan mengenai (1) Hizbullah; (2) hubungan Islam dan demokrasi tidak sejalan; dan (3) terlalu cenderung menyamaratakan Timur Tengah.

Dalam kes Hizbullah, Bassam melihatnya sebagai sebuah gerakan yang bukan pro-demokrasi walhal Hizbullah sebenarnya menjadi tiang kepada demokrasi di Lebanon. Hizbullah bergabung dengan beberapa kumpulan lain seperti Free Democratic Movement (FDM). Mengenai Islam dan demokrasi, Bassam tersilap dalam analisisnya kerana amat cenderung memilih laporan media dan tidak melakukan kajian etnografi secara mendalam sebagaimana dilakukan oleh Ezra untuk memahami kaum imigran Islam di Jerman.

Dengan menyamaratakan kesemua negara Timur Tengah sebagai ‘tidak sejalan dengan demokrasi’, Bassam tersalah sangka mengenai kerangka politik Islam yang dalam falsafah pemikiran Al-Ghazali boleh disesuaikan dengan mana-mana sistem, kerana antara ciri penting demokrasi ialah ‘pembabitan rakyat dalam penentuan kerajaan’. Bagaimanapun, kerana Bassam hanya menilai kerangka demokrasi sebagai ‘bentuk kebebasan’ dan menyetujui apa yang dilakukan oleh Barat untuk mencetuskan Arab Spring, maka kesilapan itu membawa ketimpangan kesimpulan yang memilukan.

Benar ada negara-negara Arab yang tidak mengamalkan sistem demokrasi, terutama Arab Saudi yang tidak membenarkan kemunculan parti-parti politik kerana mempertahankan sistem monarki, sekurang-kurangnya, Bassam perlu melihat semula ke atas perjalanan politik di Mesir, Tunisia, Syria mahupun Turki.

Seperti juga dalam mana-mana sistem politik, parti yang berkuasa akan terus berusaha untuk mengekalkan kuasa sehingga seseorang itu mengemudikan negara dalam period yang terlalu lama, sedangkan di beberapa negara Barat, ia dihadkan selama dua penggal (setiap penggal berlangsung selama empat atau lima tahun).

Mesir diperintah oleh regim Hosni Mubarak (1981-2011), Tunisia oleh Zine Abidin Ali (1987-2011), Libya oleh Muammar Gadafi (1969-2011), dan Yemen oleh Ali Abdullah Salleh (1990-2012). Barangkali Bassam terlupa, sebelum memegang kuasa, pemimpin-pemimpin disahkan kepimpinannya menerusi pilihan raya, yang menyedihkan ialah sekatan-sekatan yang dilakukan ke atas parti pembangkang bagi mengekalkan kuasa, termasuk manipulasi keputusan pilihan raya, membatalkan kemenangan parti lawan, ancaman dan tindakan ke atas pembangkang dan sebagainya.  Seharusnya, Bassam melakukan penyelidikan etnografi yang serius sebelum boleh menyamaratakan politik Timur Tengah.

Atas ketidakjelasan hujah itulah Musa mempersoalkan “apakah Tibi dan para peneliti sepertinya ingin menyatakan bahawa gerakan-gerakan perlawanan bersenjata terhadap penjajahan dan pendudukan seperti Hizbullah dan Hamas tidak mungkin berdemokrasi kerana hakikatnya sebagai gerakan perlawanan?” (hal. 369).

Bagaimanapun, hasil pengamatan dan kajian Bassam dari pelbagai sumber, yang sebahagian besarnya kerangka pemikiran politik barat, sekurang-kurangnya buku ini mampu memberikan sedikit pemahaman untuk memisahkan antara Islam sebagai ideologi politik dengan Islam sebagai ad-din. Kita mungkin perlu melakukannya, kerana kita tidak mahu imej Islam terus dicemari oleh tindakan kekerasan atau Muslim puritan (istilah Khaleb Abou El Fadl dalam bukunya, Selamatkan Islam dari Muslim Puritan, 2007), maka adalah wajar penggerak parti-parti politik yang berasaskan ideologi Islam memainkan peranan dan pendekatan sederhana, sebagaimana dipelopori oleh Malaysia menerusi pendekatan wasatiyyah.

No Comments

    Leave a reply