ISU SYIAH: KONFLIK TEOLOGI APA POLITIK?

Isu syiah menjadi kontroversi kebelakangan ini berikutan keputusan kerajaan negeri Kedah yang mengharamkan Syiah bagi diamalkan dan disebarkan di kalangan umat Islam di negeri jelapang padi itu pada bulan lepas. Begitu juga dengan hiruk pikuk orang ramai bagi menanggapi isu berkenaan sama ada daripada cetusan pemikiran kalangan cerdik pandai, celotehan rakyat jelata di kedai kopi sehingga luahan reaksi di dunia maya dalam arena blog dan laman sesawang.

Kesemua tanggapan dan reaksi oleh pelbagai kalangan itu kebanyakannya- kalau tidak dikatakan semuanya- bernada seirama yakni bersetuju terhadap pendirian bahawa Syiah adalah menyeleweng, sesat, terkeluar dari Islam dan membahayakan keharmonian dan perpaduan umat Islam di Malaysia yang mengamalkan Ahlu Sunnah Wal Jamaah sebagai mazhab rasmi dan pegangan akidah kita.

Bagaimanapun, kita kadang mengalami sindrom penafian dan pura-pura lupa bahawa pada hakikatnya isu Syiah ini adalah berkaitan dengan masalah politik belaka. Sebagaimana kita maklum, asbabul hikayat kemunculan fahaman syiah ini adalah berpunca kepada konflik dalaman percaturan politik Islam pasca kes arbitrase (tahkim) di antara kem Ali di satu pihak dan kem Muawiyah di pihak lain. Kalau kita mahu jujur, daripada sinilah sebenarnya dikotomi yang tajam dan dipertajam-tajamkan antara Sunni dan Syiah ternoktah dalam sejarah dan  minda majoriti umat Islam.

Sejak saat itulah Islam terbelah secara antagonis dan dikotomis kepada golongan fanatik pendokong Ali (baca syiah) dan golongan yang menyamaratakan kedudukan khalifah pasca Nabi (baca sunni). Era pasca pemerintahan Khulafaurrasyidin yang menyaksikan puak Syiah sentiasa menjadi musuh pemerintahan teokrasi Umayyah dan Abasiyyah, semakin memperteguh keyakinan bahawa dimensi politik dalam konflik ini lebih pekat berbanding persoalan perbezaan atau konflik akidah di antara kedua aliran Islam ini.

Ambil contoh lah tragedi berdarah dan pembantaian Karbala. Peristiwa ini menjadi titik tolak kepada termanifestasinya pegangan ideologi di kedua belah pihak. Di pihak Syiah, peristiwa pembantaian cucu Nabi, Husein dan pengikutnya dijadikan alat justifikasi dan legitimasi ideologis kepada pengikut Syiah bahawa pemerintahan Umayyah –yang berfahaman Sunni- telah bertindak zalim dan luar biasa bengis kepada Syiah. Setiap tahun, pemikiran dan praktik keagamaan mereka terindoktrinasi secara membabi buta dengan memperingati peristiwa kelam itu secara dramatis pada bulan Muharram. Setiap umat Syiah akan selalu mengingati peristiwa ini sebagai bentuk kezaliman Sunni terhadap orang Syiah.

Sementara di pihak rejim Umayyah, peristiwa Karbala merupakan manifestasi kepada usaha untuk mengukuhkan superioriti dan dominasi kerajaan Islam yang tidak boleh ditentang oleh pihak manapun. Secara kebetulan, puak Syiah yang mewarisi sejarah konflik Ali dengan Muawiyah, dianggap mempunyai potensi besar untuk menjadi kelompok penentang dan pemberontak kepada rejim Umayyah yang berkuasa ketika itu. Oleh sebab itu, diciptakanlah stigma dan legitimasi ideologis (baca akidah) bahawa puak Syiah yang memberontak itu menyeleweng dari Islam bagi membenarkan tindakan penguasa Umayyah menumpas Syiah sekalipun dengan cara yang kejam.

Walhal, kalau kita berfikir secara jernih dan membebaskan pemikiran dan fahaman keagamaan yang kita anuti, akar-akar konflik Sunni-Syiah di atas sebenarnya adalah murni masalah politik, bukan masalah akidah. Pada asasnya, Syiah juga mengucapakan dua kalimah syahadah, al Quran yang sama, rukun Islam dan Iman yang sama dan perkara-perkara asas yang lain.

Kalau di kemudian hari wujud pelbagai aliran di dalam Syiah–dari yang moderat sehingga ekstrem- itu merupakan perkara biasa dalam perkembangan dalam sesebuah aliran Islam. Sama juga dengan apa yang terjadi di golongan Sunni di mana wujud pelbagai aliran pemikiran dan manhaj yang beragam. Konflik semakin tajam kerana wujudnya kepentingan-kepentingan politik dan perebutan kekuasaan di mana konflik itu dilapik seolah-olah konflik akidah bagi menjustifikasi pertentangan itu.

Rencah politik semakin rangup jika dikaitkan dengan perkembangan politik di dunia Islam dewasa ini. Umum mengetahui bahawa secara ideologis dan politik, Arab Saudi bersikap antagonis dan konfrontatif terhadap Iran, negara rasmi Syiah. Setelah kejayaan revolusi Iran pada 1979 memukau dunia Islam, Arab Saudi dihinggapi sindrom kerisauan yang luar biasa terhadap kesan revolusi yang boleh menularkan virus Syiah ke seluruh dunia.

Kenapa Arab Saudi begitu takut terhadap Iran yang Syiah itu? Rumusannya begini; Arab Saudi adalah negara teokrasi sepenuhnya. Pada masa yang sama, diakui atau tidak, suka atau tidak, Arab Saudi adalah negara rasmi penganut fahaman Wahabi (meski secara rasmi mereka tidak suka disebut Wahabi dan tidak mengakui begitu). Kedua-dua negara ini dari banyak segi bertentangan secara ideologis dan politis disebabkan sama ada sistem teokrasi dan Wahabisme-nya.

Sebagai negara teokrasi sepenuhnya (yang membenarkan Raja bertindak apa sahaja tanpa adanya kuasa check and balance), Arab Saudi takut rakyatnya terdedah dengan semangat dan pemikiran yang sama dengan rakyat Iran (dan tidak semestinya menjadi pengikut Syiah) dalam menentang praktik autoritarianisme dan diktatorianisme. Slogan membela kaum mustad’afin (kaum tertindas) dan menentang mustakbirin (golongan pembesar) yang terkenal itu dan yang dikumandangkan oleh aktor intelektual revolusi seperti Ali Syariati dan Muhammad Thabathabai dapat menjadi inspirasi rakyat Arab Saudi bagi menyuarakan aspirasi mereka yang tidak suka melihat sistem negaranya.

Pendirian Arab Saudi yang antagonis terhadap Iran dan Syiah juga banyak didasari oleh elemen Wahabi. Kita sedia maklum bahawa kemunculan gerakan Wahabi banyak dikaitkan dengan penentangan dan permusuhan mereka terhadap beberapa elemen ibadah dan amalan muamalah kaum Syiah seperti perayaan Maulid, 10 Muharram, asketisme dan ziarah kubur. Peristiwa pembantaian jamaah haji Iran pada tahun 1986 yang mengorbankan ratusan nyawa menjadi petanda arasnya. Tragedi tercetus akibat keputusan pihak berkuasa Arab Saudi yang mengharamkan jamaah haji Iran menziarahi kuburan ulama Syiah. Meskipun berdalih untuk mengawal keamanan, akan tetapi dapat diduga bahawa unsur ajaran Wahabi yang mensyirikkan amalan ziarah kubur, menjadi justifikasi teologis kepada pasukan keselamatan mereka menghabisi jamaah haji Iran.

Benar golongan Syiah menghalalkan nikah mutaah dalam kehidupan mereka. Syiah juga dianggap terlalu berlebihan dalam menilai pemimpin mereka sehingga ke tahap maksum. Dan ada juga di dalam aliran Syiah wujud puak-puak yang sampai pada tahap mengkafirkan Khalifah selain Ali diakibatkan oleh ketaksuban mereka kepada Ali. Begitu juga dengan amalan ibadah salat mereka yang ‘pelik’ dan tidak lumrah bagi kebanyakan kita.

Terhadap pelbagai ketidakwajaran dan penyimpangan itu, kita tolak. Akan tetapi kita wajar dan perlu mengapresiasi peranan dan sumbangan golongan Syiah terhadap Islam tanpa kita perlu apologetik. Kita tidak wajar menafikan sumbangan besar Iran dalam mereformulasi geo-politik dan senario dunia Islam, dari terlalu mesra pro Barat dan Amerika (sebagamaimana yang ditunjukkan Arab Saudi) kepada peneraju kekuatan-kekuatan negara Islam bagi menyeimbangkan kuasa Amerika dan Barat.

Kita juga tidak patut pura-pura lupa, bahawa pada saat dunia Islam memerlukan kekuatan psikologi dan ketenteraan dalam menghadapi common enemy Islam Israel, Iran dengan lantang dan berani mencabar maruah Israel secara terbuka di saat Arab Saudi yang dianggap mempunyai banyak kelebihan ekonomi dan yang mewakili Islam Sunni berselingkuh di bawah ketiak kuasa kapitalisme dunia, Amerika.

Pada saat rampasan kuasa Presiden Mohammed Morsi oleh tentera Mesir, Iran dengan lantang mengutuk kudeta dan membela Morsi meskipun Morsi dikenali sebagai anti Syiah dan menyerang secara terbuka dasar Iran pada perhimpunan Pergerakan Negara-Negara Berkecuali (NAM) di Teheran pada 2012, manakala Arab Saudi menjadi negara pertama menyokong rampasan kuasa itu dan secara tidak langsung merestui pembantaian penyokong Morsi.

Dalam konteks Nusantara, Syiah diindikasikan turut serta berperanan dalam penyebaran Islam di rantau ini pada kurun 9 lampau. Sebagaimana yang dinyatakan oleh pakar sejarah Islam Prof A. Hasjmy berpendapat bahawa Islam yang pertama kali masuk di rantau Nusantara ini adalah Islam yang dibawa oleh pendakwah Syiah. Ini  dibuktikan dengan kewujudan kerajaan Islam pertama di Perlak Aceh yang mana Rajanya adalah pengikut Syiah. Bahawa Islam di Nusantara kemudian menjadi Sunni sehingga hari ini, hal itu tidak dapat menghapus catatan sejarah bahawa Syiah berjasa besar dalam penyebaran dan pengembangan Islam di rantau ini.

Kesemua itu menjadi bukti bahawa Syiah turut memainkan peranan yang besar dalam memartabatkan Islam. Dengan mengapresiasi dan mengakui Syiah bukan bermakna kita menjadi Syiah. Tetapi kita perlu jujur dan ikhlas melihat secara keseluruhan Syiah tanpa dibayangi terlebih dahulu bahawa Syiah itu sesat dan menyeleweng. Sebagai bahagian daripada keluarga besar Islam, Syiah sepatutnya diletakkan dalam kerangka kebebasan bermazhab sebagaimana kita membebaskan orang mengikut mazhab empat dan sebagainya.

Apatah lagi kalau kita merujuk kepada Deklarasi Amman pada 2004 yang dihadiri oleh 552 pemimpin dan ulama seluruh dunia termasuk Syeikh Yusuf al Qardawi, Syekh Azhar. Turut serta delegasi dari Malaysia yang dipimpin langsung oleh Tun Abdullah Badawi, Perdana Menteri ketika itu. Dalam resolusi persidangan ada disebutkan bahawa Syiah dan Sunni merupakan mazhab Islam yang sahih. Sepatutnya dalam kerangka seperti ini lah kita menganggapi isu Syiah ini. Dengan menggunakan kekuatan intelektual kita yang dianugerahkan Allah untuk berfikir, bukan bernafsu menjatuhkan fatwa secara sembarangan.

Sesungguhnya, dari dalam otak kita sendiri sebenarnya sesuatu pandangan dan penilaian itu ternoktah. Sekiranya sejak awal lagi otak kita menghakimi seseorang itu dengan jelik dan salah, maka meskipun diberi penjelasan dan penerangan sampai keluar buih dari mulut pun tidak akan merubah mindset kita. Tapi sekiranya otak kita sudah kita bebaskan dari belenggu unsur-unsur prejudis dan indoktrinasi, maka kita dapat menilai sesuatu dengan adil, jujur dan dari hati nurani yang dalam.

Pada hakikatnya, kita tidak perlu bermati-matian membela dan mengatakan bahawa Islam yang benar adalah Islam yang ini dan Islam yang itu. Allah sendiri sebagai Tuhan yang kita sembah memberi ruang yang luas kepada makhluknya untuk mengekspresikan keyakinan dan tatacara beragamanya secara bebas (Yunus, 100; Hud 118, Al Kahfi, 29). Meskipun berbeza dari segi tata laksananya, tapi apa yang lebih penting adalah menyembah Allah yang Esa. Islam meminjam istilah John L Esposito adalah Islam yang penuh warna warni. Jalan atau wasilah yang hendak dituju dalam mencapai keesaan Allah itu boleh beraneka ragam. (Islam the Straight Path: Islam Interpreted by Muslim, New York: Oxford, 1988). Akan tetapi tujuan utamanya adalah satu iaitu Allah subhanhu wa taala, Tiada Tuhan selain Allah. Wallahu A’lam..

Amin Fadlillah

No Comments

    Leave a reply