KE ARAH POLITIK MULIA

Ungkapan ‘politik itu kotor’ merupakan antara ungkapan yang seringkali diungkapkan oleh pihak-pihak yang sangat mual dengan politik, terutamanya politik kepartian. Sebagai akibatnya, segala yang berhubungan dengan politik dianggap sesuatu yang patut dijauhi. Kadangkala didapati sebahagian masyarakat yang langsung tidak mahu menyertai sebarang aktiviti yang berkaitan politik, malah ada juga yang memandang serong terhadap majlis-majlis atau program-program yang melibatkan ‘orang politik’. Jika mereka hadir pun ke majlis-majlis atau program-program tersebut, kehadiran mereka bukanlah kerana suka kepada politik, namun semata-mata kerana sesuatu habuan yang bakal diterima dan ada juga kerana terpaksa.

Persoalannya, adakah benar politik itu kotor seperti yang ditanggapi oleh sesetengah orang? Apakah benar politik itu nista sehinggakan ia patut dijauhi dan ditinggalkan? Apakah faktor utama yang mendorong sebahagian masyarakat berpandangan sedemikian rupa?

Jika dirujuk kepada definisi politik yang dikemukakan oleh Weber, ia bermaksud kuasa (power) yang dimiliki oleh kepimpinan, atau pengaruh kepimpinan yang berkaitan dengan politik, atau sekarang ini disebut sebagai negara (state). Aristotle pula mengatakan politik itu adalah usaha yang dilakukan oleh pihak-pihak tertentu untuk mewujudkan kebaikan bersama. Bagi mewujudkan kebaikan bersama ini, kuasa itu sangat diperlukan. Dalam definisi lain, dijelaskan bahawa politik adalah hal yang berkaitan dengan pengurusan pentadbiran pemerintahan dan negara.

Sekiranya politik bermaksud sedemikian rupa, maka politik mempunyai kedudukan penting dalam kehidupan. Ia menjadi setara dengan beberapa aspek kehidupan yang lain seperti ekonomi, sosial, kebudayaan dan sebagainya. Bahkan dalam keadaan tertentu, politik menjadi lebih tinggi berbanding yang lain karena peranannya dalam proses perubahan sosial. Hal ini selari dengan pandangan Prof. Muhammad Syukri Salleh yang menegaskan bahawa politik sebenarnya berhubungan dengan hampir kesemua aspek kehidupan masyarakat.

Jelas di sini bahawa politik tidak boleh dipisahkan dengan kehidupan manusia kerana ia merupakan usaha ke arah mewujudkan kebaikan ummah. Hal ini merupakan sebahagian daripada tanggungjawab kita sebagai umat Islam. Oleh sebab itulah, di dalam al-Qur’an Allah SWT menyeru umat Islam agar menjadi insan rabbani.

Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Kitab Agama dan hikmat serta pangkat Nabi, kemudian ia tergamak mengatakan kepada orang ramai: “Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang menyembahku dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah”. Tetapi (sepatutnya ia berkata): “Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbaniyyin (yang hanya menyembah Allah Taala – dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya.” (Surah Ali ‘Imran ayat 79)

Berhubung dengan ungkapan insan rabbani inilah, Imam Ibn Jarir al-Tabari yang dikenali dengan Imam al-Mufassirin mengatakan bahawa insan rabbani ialah seseorang yang memenuhi lima kriteria. Pertama, faqih iaitu seseorang yang memahami Islam dengan baik; kedua, ‘alim iaitu seseorang yang memiliki ilmu pengetahuan; ketiga, basyir bi al-siyasah iaitu seseorang yang mempunyai ilmu dan bijak berpolitik; keempat, basyir bi al-tadbir iaitu seseorang yang mempunyai ilmu dan berkemahiran dalam pengurusan pentadbiran; dan kelima, qa’im bi syu’un al-ra‘iyyah bi ma yuslihum fi dunyahum wa dinihim iaitu seseorang yang melaksanakan segala urusan rakyat yang mendatangkan kebaikan kepada mereka, sama ada dalam urusan dunia mahupun akhirat.

Berdasarkan tafsiran Imam Ibn Jarir al-Tabari tentang insan rabbani ini, agama dengan politik jelas mempunyai hubungan. Namun hubungan ini patut diawasi agar ia berjalan di landasan yang betul iaitu politik tidak boleh dibiarkan mendominasi agama, sebaliknya agama yang patut mencorakkan politik agar tidak berkembang mengikut seleranya sendiri sehingga memecah belahkan masyarakat.

Agama merupakan perkara suci yang mendasari kehidupan seseorang. Dalam hal ini, agama tidak boleh sama sekali dikotori oleh kepentingan politik, kerana apabila agama berada dalam dominasi politik, maka agama akan terdedah kepada penyelewengan. Akibatnya agama tidak lagi menjadi kekuatan yang berperanan menyelesaikan berbagai-bagai bentuk penindasan dan ketidakadilan, sebaliknya agama akan berkembang menjadi kekuatan yang menindas dan kejam.

Oleh sebab itu, agama wajib diletakkan sebagai sesuatu yang dominan sehingga dapat mengarahkan politik agar tidak berkembang menurut kehendaknya sendiri yang boleh membahayakan kehidupan. Justeru, bagi membolehkan agama menjalankan peranan moral tersebut, maka agama patut mendominasi politik. Apabila agama mendominasi politik, maka agama mampu mengarahkan politik agar tidak berkembang menjadi kekuatan yang menekan kehidupan dan menyimpang dari batas-batas moral dan etika agama.

Sebenarnya, hal inilah akan melahirkan politik mulia, iaitu politik yang mementingkan kebaikan ummah dengan menghindari segala bentuk perebutan kuasa melalui kekerasan, penindasan, dan kekejaman. Hal ini termasuk juga memperalatkan orang lain atau sesuatu organisasi demi mencapai kemahuan politik peribadi.

Kalau memang politik mempunyai kedudukan sedemikian, apakah punca sebenar politik itu dianggap ‘kotor’? Dalam hal ini saya berpandangan, politik dipandang sebagai sesuatu yang ‘kotor’ kerana ia diuruskan oleh pihak-pihak yang tidak mempunyai lima kriteria sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Ibn Jarir al-Tabari sebelum ini iaitu faqih, ‘alim, basyir bi al-siyasah, basyir bi al-tadbir, dan qa’im bi syu’un al-ra‘iyyah bi ma yuslihum fi dunyahum wa dinihim. Pihak-pihak yang tidak memenuhi lima kriteria ini dikenali juga sebagai ahl al-mufsidin (orang-orang yang melakukan kerosakan).

Apabila urusan politik diuruskan oleh ahl al-mufsidin, maka mulalah berlaku ‘politik kotor’ seperti politik yang penuh dengan cacian, makian, saling jatuh menjatuhkan antara satu sama lain, mendedahkan keaiban serta kelemahan orang dan sebagainya. Apabila hal ini terjadi, usaha yang dapat membawa kebaikan dan perubahan kepada masyarakat kian terabai. Banyak masa dalam aktiviti politik dihabiskan untuk hal-hal perebutan kuasa dan demi mencapai kemahuan politik peribadi.

Misalnya, dalam kerancakan pemimpin parti-parti politik berkempen dan berceramah untuk menarik lebih ramai penyokong, kadangkala dilihat cara mereka berkempen itu sudah melampaui batas-batas yang ditetapkan oleh Islam, seperti sering menggunakan pendekatan mencaci dan mendedahkan keaiban orang lain.

Sudah menjadi tabiat sebahagian orang politik kini menggunakan pendekatan mencaci dan mencela satu sama lain. Pada hakikatnya, setiap cacian dan celaan yang keluar dari mulut itu mempunyai pengaruh dan implikasi yang besar terhadap orang lain. Ia pasti akan memberi kesan mendalam di hati orang lain yang ditujukan dengan cacian dan celaan itu. Imam al-Ghazali berkata, “Kata-kata yang masuk ke dalam hati menerusi telinga adalah ibarat makanan yang masuk ke dalam perut menerusi mulut. Ada yang memberi manfaat dan ada yang menjadi mudarat. Ada yang menjadi penawar dan ada yang menjadi racun.”

Dalam hal ini, Islam mengambil berat terhadap setiap perkataan yang diucapkan. Allah SWT membenci orang-orang yang menggunakan lidahnya untuk mencaci dan mengeji. Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci, pengeji.” (Surah al-Humazah ayat 1).

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Darda r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, “Tidak ada yang lebih berat pada timbangan orang Mukmin pada hari kiamat melainkan akhlak yang baik dan sesungguhnya Allah benci orang yang berperi laku dan berkata jahat.” (Riwayat al-Tirmizi).

Perbuatan mencaci dan mencela sangat ditegah oleh Islam. Ia tidak mempunyai sebarang kebaikan, malah hanya menimbulkan kebencian, pertelingkahan dan permusuhan sesama manusia. Islam menganjurkan umatnya agar mengeluarkan perkataan yang baik, halus, berlapik, manis, indah dan sopan. Hal ini tidak kira sama ada dalam keadaan tenang atau marah.

Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Berkatalah kepada manusia dengan kata-kata yang baik.” (Surah al-Baqarah ayat 83). Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, “Perkataan yang baik itu adalah sedekah.” (Riwayat al-Bukhari)

Apabila wujud orang politik yang suka mencaci dan mencela orang lain dalam berkempen, maka ia menandakan orang politik tersebut memiliki jiwa yang kasar dan kotor. Rasulullah SAW telah menekankan bahawa seorang Mukmin yang sejati tidak sekali-kali menghamburkan kata-kata yang kasar, kotor, memaki, mengeji dan seumpamanya. Bukan sahaja kepada orang yang hidup tetapi juga kepada yang telah meninggal, begitu juga kepada semua makhluk Allah yang lain seperti binatang, angin, pokok, tanaman dan lainnya.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, “Bukanlah seorang Mukmin itu yang jadi pencaci, pelaknat; bukan juga yang suka berkata kotor atau lidahnya suka menyebut kata-kata yang hina.” (Riwayat al-Tirmizi).

Jika disoroti kembali sejarah kehidupan Rasulullah SAW, didapati baginda tidak pernah mencaci dan bercakap kasar kepada sesiapa pun, malah kita akan mendapati satu konsep berbicara yang mulia untuk dijadikan pegangan dalam pergaulan. Sikap Rasulullah SAW itu hendaklah menjadi contoh ikutan umat Islam hari ini, terutama dalam berpolitik. Jika berkata, berbicara, bergaul dengan orang lain hendaklah dengan cara yang baik, bersopan santun dan penuh berbudi bahasa. InsyaAllah, jika kita mengasihi orang lain dengan tidak mencaci mereka, Allah SWT akan merahmati kita. Tidak ada yang lebih berharga di dunia ini dan di akhirat nanti melainkan rahmat Allah SWT.

Selain cacian, terdapat juga sebahagian orang politik yang berkempen dengan menggunakan pendekatan mendedahkan segala kelemahan dan keburukan orang lain, tanpa cuba menonjolkan kekuatan dan kelebihan yang dimiliki. Oleh sebab terlalu ingin mencapai kemenangan, mereka bertindak mencanang dan menyebarkan kelemahan dan keburukan orang lain tanpa menghiraukan sama ada perkara yang disebarkan itu benar atau tidak. Lebih mendukacitakan lagi apabila ia melibatkan perihal peribadi individu-individu tertentu.

Sebenarnya, penggunaan pendekatan sebegini dalam berkempen terutamanya oleh pemimpin-pemimpin yang beragama Islam amat merbahaya. Pemimpin yang menang dengan cara sebegini bukan menang kerana kekuatan dan kelebihanya, tetapi menang disebabkan ramai orang termakan dengan segala kelemahan dan keburukan orang lain yang dicanangnya.

Kebiasaannya, pemimpin sebegini tidak akan kekal lama, bahkan sentiasa terdedah dengan kejatuhan dan penghinaan. Kalau mereka tidak jatuh dan dihina semasa hidup di dunia ini, mereka akan jatuh dan dihina ketika di akhirat nanti.

Perlu diingatkan bahawa segala kekuasaan dan kemuliaan itu adalah hak mutlak Allah SWT. Dia berhak memberi kuasa pemerintahan dan kemuliaan kepada sesiapa saja yang dikehendaki dan menarik balik semua itu daripada sesiapa saja yang dikehendaki. Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai Tuhan (Allah) yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (Surah Ali Imran ayat 26)

Pendekatan ini jauh berbeza dengan pendekatan yang digunakan oleh Rasulullah SAW ketika melancarkan kempen Islam kepada penduduk Yaman. Tambahan pula terdapat golongan intelek yang terdiri daripada ahli-ahli kitab dalam kalangan penduduk Yaman itu.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW tidak menggunakan pendekatan mendedahkan atau menyebarkan kesesatan dan keburukan agama yang sedang dianuti oleh penduduk-penduduk Yaman pada ketika itu, sebaliknya Baginda memulakan sesuatu kempen itu dengan menonjolkan kekuatan dan kualiti peribadi pemimpin yang ditugaskan untuk berkempen iaitu Mu‘az bin Jabal. Maksudnya di sini Baginda cuba untuk membina kepercayaan dalam diri pihak yang dikempen (penduduk Yaman) terhadap Mu‘az bin Jabal.

Untuk menerangkan tentang diri Mu‘az bin Jabal yang diutuskan itu, Rasulullah SAW telah menulis sepucuk surat kepada penduduk Yaman. Dalam surat itu Baginda SAW menyatakan “Sesungguhnya aku telah utuskan kepada kamu orang yang terbaik daripada keluargaku.” Surat Baginda ini sudah tentu dapat memberikan pengaruh besar dan membina kepercayaan yang tinggi dalam diri penduduk Yaman terhadap Mu’az bin Jabal. Paling tidak mereka mengetahui bahawa Mu‘az bin Jabal adalah orang terbaik kerana beliau dianggap sebahagian daripada ahlul bait Rasulullah SAW.

Jelas di sini bahawa dalam berkempen, kualiti peribadi dan latar belakang seseorang pemimpin itu merupakan salah satu kekuatan dan kelebihan yang patut ditonjolkan. Hal ini dapat membina kepercayaan dalam diri pihak yang dikempen terhadap seseorang pemimpin.

Bagi membuktikan betapa pentingnya aspek kualiti peribadi seseorang pemimpin itu, Rasulullah SAW sentiasa berpesan secara khusus kepada para pemimpin agar memelihara kualiti diri dengan sentiasa bertakwa kepada Allah SWT, memperbanyakan zikir dan bertaubat kepada-Nya apabila terlanjur melakukan sesuatu kesalahan.

Atha’ bin Yasar menyatakan bahawa Rasulullah SAW mengutuskan Mu‘az bin Jabal ke Yaman, lalu Mu‘az berkata: Wahai Rasulullah, berikanlah aku wasiat. Baginda SAW bersabda yang bermaksud, “Hendaklah engkau bertakwa kepada Allah dengan semaksima kemampuan. Sebutlah nama Allah SWT setiap kali engkau melintasi batu-batuan dan pohon-pohonan. Apabila engkau melakukan kesalahan, maka iringilah dengan taubat. Kesalahan yang tersembunyi dengan taubat yang tersembunyi, kesalahan yang terang-terangan dengan taubat yang terang-terangan.” (Riwayat al-Bukhari).

Berdasarkan hadis ini dapatlah difahami bahawa dalam berkempen, perkara utama yang perlu dititikberatkan adalah dengan menonjolkan kekuatan dan kelebihan yang dimiliki iaitu aspek kualiti diri pemimpin dan perancangan pembangunan, bukan dengan cara mendedahkan kelemahan dan keburukan orang lain semata-mata untuk menutupi segala kelemahan dan kepincangan yang ada.

Kadangkala kerana terlalu asyik mendedahkan kelemahan dan keburukan orang lain, mereka terlupa untuk menonjolkan kekuatan dan kelebihan yang ada iaitu kualiti peribadi pemimpin dan perancangan pembangunan ke arah memajukan Islam dan umat Islam. Bukan setakat itu, malah mereka juga terlupa melaksanakan segala janji yang ditaburkan.

Sebagai pemimpin, terutama yang memperjuangkan Islam mereka seharusnya membina budaya dan sikap tersendiri. Mereka tidak seharusnya terpengaruh dengan budaya dan sikap yang dilarang oleh Islam. Mesej Islam yang dibawa seharusnya membentuk satu pasukan Islam yang sentiasa mengikut peraturan dan adab sopan Islam. Dalam hal ini biarlah orang yang dikempen itu tertarik dengan kualiti peribadi pemimpin dan perancangan pembangunan yang diatur.

Dalam berkempen mereka tidak boleh membuat fitnah, menyebar fitnah, mengumpat dan mendengar umpatan. Islam melarang umatnya mendedahkan aib orang lain sebaliknya diminta supaya menutup keaiban itu daripada pengetahuan umum. Perkara yang paling penting dalam berkempen ialah kebaikan dan perancangan pembangunan yang berteraskan Islam perlu ditonjolkan setiap masa. Usaha ini lebih berkesan daripada menyerang musuh dengan mendedahkan keaiban mereka.

Dalam hal ini, tidak salah jika kita mempelajari sesuatu daripada bentuk iklan syarikat yang mempromosi produk mereka. Dalam iklannya, tidak pernah didedahkan kekurangan dan kelemahan produk syarikat-syarikat lain. Sebaliknya kebaikan dan kelebihan yang ada pada produknya didedahkan sepenuhnya berkali-kali.

Sebenarnya berpolitik itu adalah mulia dan bernilai ibadah apabila ia direalisasikan secara bermoral. Sebagai pengukuran kepada politik moral itu, ia hendaklah memenuhi paling tidak empat syarat utama. Pertama, niat ikhlas kerana Allah SWT dan dengan harapan untuk mendapat keredaan-Nya; kedua, bentuk usaha dan tugas yang tidak melanggar syariat; ketiga, dilaksanakan selaras dengan prinsip-prinsip syariat dan akhlak Islam seperti amanah, adil, bertanggungjawab dan sebagainya; keempat, segala usaha dan tugas yang dilakukan itu tidak melalaikan mereka daripada menunaikan ibadah-ibadah asas atau disebut sebagai ibadah khusus. Syarat-syarat ini pula hanya dapat dipenuhi oleh seseorang ahli politik yang mempunyai ciri-ciri insan rabbani.

Gambar Mohd Shukri

Oleh:Dr. Mohd Shukri Hanapi,

Pensyarah Kanan di Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV),

Universiti Sains Malaysia, 11800 Pulau Pinang.

No Comments

    Leave a reply