KEPELBAGAIAN WAJAH ULAMAK KINI

Dari: Dr Ismail Ibrahim

(Penyandang Kursi Sultan Mizan Zainal Abidin, Universiti Sultan Zainal Abidin (UNISZA)

Saya pernah membaca beberapa kajian ringkas yang di lakukan oleh beberapa orang pengkeritik masyarakat di negara Islam Timur Tengah tentang peranan ulamak yang di anggap sebagai satu unsur yang membawa kepada kesalah fahaman orang awam tentang ulamak dan peranan mereka.

Sejak tahun 2010 lagi saya terbaca tulisan yang di terbitkan di negara Arab Saudi tentang keghairahan para ulamak di sana yang nampaknya seolah2 bersaing untuk mengeluarkan fatwa.

Setelah itu terbaca pula saya sebuah atau beberapa tulisan di dalam akhbar di sana juga tentang segelintir para “ulamak” moden di sana yang kelihatannya berlumba2 mempamerkean kelebihan masing2 dalam penampilan dan perbicaraan tentang agama di media dan di hadapan umum dengan mendapat bayaran yang agak lumayan dari saluran TV dan penonton.

Dalam isu pertama, iaitu keghairahan para ulamak untuk mengeluarkan fatwa, maka telah timbul satu konflik dalam pengeluaran fatwa tertentu, sehingga terdapat fatwa yang dikeluarkan amat ganjil dan memeranjatkan.  Di samping perlumbaan untuk mengeluarkan fatwa, maka para ulamak nampaknya bertelingkah tentang siapakah di antara para ulamak itu, dan fatwa para ulamak mana kah yang paling mendapat tempat di kalangan orang awam.

Maka di dalam persaingan ini, tiba2 akhirnya fatwa yang di keluarkan oleh golongan radikal yang paling banyak mendapat sambutan, iaitu fatwa  yang berbentuk agak keras, seperti mengharuskan tindakan membunuh orang bukan Islam atas nama “jihad” dan termasuklah tindakan “pengebom berani mati” yang meletupkan dirinya untuk membunuh orang lain yang dianggap musuhnya.

Golongan inilah juga yang mengeluarkan fatwa supaya dijatuhkan Kerajaan yang mengikut takrifan mereka sebagai Kerajaan “thagut” “sekular” dan sebagainya, walau pun Kerajaan itu sebenarnya diterajui oleh para pemimpin Islam sendiri. Golongan ini membuat tafsiran mereka sendiri tentang beberapa konsep yang tertentu seperti konsep “sekular” “syirik” dan sebagainya tanpa mencuba untuk memahami dengan jelasnya apakah sebenarnya konsep yang cuba mereka tafsirkan itu.

Konflik dan kegawatan masyarakat Islam ini juga akhirnya membawa kepada satu pertikaian baru tentang siapakah sebenarnya pihak yang berotoriti untuk mengeluarkan fatwa, iaitu akibat daripada terbitnya satu fatwa yang mengharuskan “muzik” oleh Imam Masjid Al-Haram, Shaikh Adel al-Kalbani. Fatwa ini menimbulkan kegelisahan dan penentangan dari banyak pihak yang selama ini menghukum bahawa muzik itu adalah “haram”. Namun begitu Shaikh al-Kalbani berkeras dengan fatwanya mengharuskan muzik yang tertentu.

Perbalahan begini memanglah tidak dapat dielakkan di dalam negara yang sedang mencuba untuk melepaskan dirinya daripada tradisi dan budaya turun temurun yang masih berpegang kepada pendangan dan “fatwa“ lama yang dianggap sebagai teras ajaran agama yang tidak dapat diubah sama sekali. Golongan ini tetap dengan pendiriannya yang tegas, dan tidak dapat menerima bahawa “feqah” Islam adalah sesuatu yang boleh berubah mengikut perkembangan manusia dan zaman, sekiranya tidak bercanggah dengan dasar yang fandemental bagi ajaran Islam, dan tidak melanggar nas yang sahih.

Hal ini menambahkan kerumitan dalam kerisis pengeluaran fatwa ini apa bila seorang ulamak yang bernama Shaikh Abdul Mohsen al-Obeikan yang mangatakan bahawa seorang lelaki dewasa dapat menjadi “anak susu” yang sah kepada seorang wanita sekiranya wanita itu “menyusukannya” beberapa kali kenyang seperti yang dilakukan kepada kanak-kanak kecil untuk menjadikannya “anak susunya”

“Fatwa” ini menimbulkan keadaan yang menggamatkan di seluruh dunia Arab, dan mendapat tentangan serta ejekan yang amat hebat sekali di kalangan masyarakat ulamak sendiri.

Saya beranggapan bahawa sekiranya “fatwa” dibiarkan bebas lepas mengikut pandangan individu ulamak yang tertentu, maka kekecohan begini akan berlaku, kerana individu mempunyai pandangan tertentu mengikut intepretasinya secara peribadi, berdasarkan dalil yang sah pada tanggapannya, maka akan terkeluarlah fatwa yang bercanggah diantara satu dengan yang lain, dan hal ini tentulah akan mengelirukan umat Islam sendiri.

Oleh itu, saya rasa, fatwa haruslah dikeluarkan oleh badan yang khusus yang mewakili Kerajaan semasa, dan setiap individu yang mempunyai pandangan yang berlainan haruslah diajak berdialog dan berbincang oleh badan fatwa seperti Majlis Fatwa Kebangsaan di negara kita.

Satu kegemparan lain yang berlaku di kalangan para ulamak Asia Barat beberapa tahun dulu ialah tentang ulamak yang mengejar populariti di Televisyen di dunia Arab yang mempunyai banyak stesyen TV setelitnya.  Hal ini mempunyai hubungan juga dengan isu fatwa ketika terdapat ramai para ulamak yang mencari publisiti dengan mengeluarkan “fatwa segera” di dalam kaca Tv iaitu melalui panggilan telefon dan penggunaan teknologi maklumat baru seperti internet, e-mail dan Facebook, malah melalui Pesanan Ringkas SMS.

Seorang pengkeritik media dunia Arab dan penulis serta tokoh agama, Abdullah Manna, berkata bahawa program soal jawab agama di stesyen TV setelit telah tergelincir daripada matlamat penyebaran Islam untuk mendidik umatnya, kerana ulamak tersebut tidak dapat bersemuka dengan penyoal, bersoal jawab dengan lebeh terperinci, masanya terhad, analisis hukum yang tidak mendalam dan jawapan yang tergesa-gesa tentang persoalan agama yang tertentu.

“Ulamak begini hanya bermotifkan publisiti dan keuntungan semata-mata, dan pentasnya juga adalah pentas untuk bersaing sesama ulamak bagi menonjolkan kejagohan masing-masing, agar publisitinya bertambah hebat dan namanya semakin popular, maka orang awam akan sentiasa mencarinya, yang berarti membuka pintu rezekinya yang lebeh banyak lagi atas nama “dakwah” dan “agama”, dan atas nama “tokoh agama TV”

Hal ini juga telah menimbulkan isu kontraversial di kalangan masyarakat Islam, dan banyak menimbulkan perbincangan yang sering menimbulkan kerisis pemikiran dan mengakibatkan perpecahan di kalangan para ulamak sendiri.

Isu yang sering menerima keritikan dan kecaman ialah kerana hal ini seolah2 telah menimbulkan satu aliran yang tidak sihat dalam bidang “kepenggunaan” atau “konsumarisme” seperti yang diamalkan di kalangan peniaga yang melanda masuk ke dalam masyarakat ulamak sendiri yang telah menggunakan pengetahuan agamanya untuk tujuan “perdagangan” kerana kepentingan material.

Mungkin dari sudut inilah kita harus melihat kepada persaingan para ulamak dalam menggunakan media letronik dan sebagainya untuk tujuan komersil ini, walau pun pada dasarnya hal ini tidak memudaratkan kita. Namun sifat “kebendaan” dan “komersil” ini kadang-kadang boleh membawa kepada penyelewengan yang bercanggah dengan nilai moral kerohanian Islam tanpa disedari oleh para “ulamak” tersebut.

Pada masa ini pun kita dapat melihat di tanah air kita sendiri bagaimana syarikat perniagaan, media tradisional dan baru, yang membawa para ulamak dan “ahli-ahli agama” untuk melariskan produk dan hasil atau perkhidmatan mereka, yang berarti menambahkan keuntungan wang yang berlipat ganda dengan menggunakan “agama” sebagai pelaris kepada barang-barang keluaran mereka.

Dalam persainagan melariskan produk perubatan umpamanya, etika kefarmasian seringkali tidak dihormati lagi, iaitu apabila dipergunakan nas-nas Al-Quran dan Hadis yang umum untuk difokuskan kepada produk tertentu, dan ketika “ustaz” atau “ulamak” akan mengeluarkan teori-teori perubatan seperti seorang pakar perubatan yang tulin berasaskan kepada pengertian umum nas, yang sebenarnya tidak mempunyai sebarang hubungan secara langsung dengan produk perubatan yang dipromosikan itu.

Hal inilah yang ditekankan oleh pengkeritik di negara2 Arab lebih se dekad lalu  yang mengatakan bahawa dalam zaman ini ulamak juga asyik mencari publisiti dengan menggunakan teknologi maklumat moden tanpa menepati etika dan moral kerohaniaan yang sebenarnya dalam ajaran Islam, dan keadaan akan menjadi lebeh mengelirukan sekiranya para ulamak dalam usaha mengejar kebendaan itu akan mengeluarkan “fatwa” yang tidak tepat dan mengelirukan. “Ulamak harus lah bersabar dan meneliti setiap isu yang dikemukakan, selain melihat kepada pelbagai pendapat ulamak lain sebelum mengeluarkan fatwanya” tegas mereka lagi

Oleh itu saya rasa, umat Islam haruslah melengkapkan dirinya dengan ilmu yang cukup, dan mengambil sikap berhati-hati untuk menerima fatwa-fatwa “baru” dan “lama” yang sering dikeluarkan atas nama agama. Kita tidak dapat menafikan hakikat bahawa dalam perkembangan agama masa kini, iaitu ketika semua orang Islam berlumba-lumba untuk kembali kepada ajaran Islam yang syumul dan lengkap dalam semua bidang kehidupannya, maka segala sesuatu yang dikeluarkan atas nama agama akan mendapat sambutan yang istimewa dari umat Islam, maka pada ketika inilah akan terdapat orang-orang berkepentingan yang akan menggunakan peluang ini untuk dirinya.

Segala perkembangan yang berlaku di negara2 Islam lain nya dalam hal ini amat di harapak tidak akan berlaku di negara kita yang masih terkenal sebagai negara model keislaman yang berilmu dan berhikmah, walau pun yang terlibat dalam penyalah gunaan agama ini hanyalah segelintir sahaja, malah tidak sebenarnya mewakili pandangan dan pendirian umum umat Islam, tetapi kita tidaklah harus melupakan hakikat yang terserlah pada masa kini tetang penting dan kuatnya pengaruh media cetak dan letronik sekarang dalam memperojekkan imej agama dan umat Islam itu sendiri.

Hal ini sebenarnya boleh mencemarkan nama baik agama dan ajarannya, dan meremehkan nilai2 adab serta akhlak umat Islam sendiri, iaitu ketika pengaruh kebendaan dan glamour yang wujud di dalam masyarakat Islam nampaknya telah menjadi sebagai satu trend mencari pasaran dan mengaut keuntungan, terutamanya di kalangan mereka yang bergear selebrati sebagai produk dari program TV komersial.

Galakan untuk dakwah sememangnya merupakan agenda umat Islam kini, tetapi galakan itu tidaklah pula seharusnya sehingga mengurbankan pula prinsip2 moral dan ajaran Islam sendiri yang penuh dengan nilai2 murni kesopanan, amanah, etika dan peradaban yang tinggi.

No Comments

    Leave a reply