KUNOKAH PENDIDIKAN TAHFIZ DAN BAHASA ARAB?

Selepas gagal memprovokasi penutupan sekolah tahfiz, Tan Sri Zainudin Maidin (Zam) mengalihkan isu kepada bahasa Arab bukan bahasa sains, teknologi dan bidang professional. Pada asasnya, sekolah tahfiz dan bahasa Arab mempunyai kaitan langsung, Zam sebenarnya tetap mahukan sistem pendidikan yang dianggap kuno itu dihapuskan kerana tidak mendatangkan faedah ekonomi dan masih bersifat kuno.

Berdasarkan pandangan peribadi dan anekdot yang disimpannya, Zam sebenarnya telah gagal melihat apa yang diusahakan oleh kerajaan terdahulu bagi memperkasakan pendidikan Islam termasuk menjadikan sekolah-sekolah tahfiz sebagai institusi yang bakal menghadirkan generasi ulul albab.

Menurut pemahaman umum, generasi ulul albab ialah generasi yang dapat menggunakan akal fikiran. Dalam al-Qur’an, kata ulul albab atau ulil albab disebut sebanyak 16 kali.  Walaupun al-Qur’an tidak memberikan definisi mengenai ulul albab, secara konseptualnya ia merujuk kepada orang yang menggunakan akalnya untuk mengenal Allah dan sifat-sifat-Nya dalam setiap kehidupan, termasuklah bekerjaya dan menjadi seorang tenaga kerja professional.

Untuk menjadi seorang tenaga pekerja professional, dalam persekitaran dunia moden kita memerlukan penguasaan pengetahuan dalam bentuk teknik atau kemahiran.Bagi mereka yang belajar untuk menambahkan bekalan di akhirat, mereka tekun mempelajari ilmu-ilmu dalam kategori fardhu ain manakala golongan yang belajar untuk meraih keuntungan material hanya memfokuskan pengajian dalam bidang teknik dan professional.

Ilmu sihir juga boleh mendatangkan pulang yang besar kerana ada yang menjual sebotol air jampi berharga RM 100 ataupun bagi membuang saka, perlukan rawatan susulan sepanjang masa. Setiap kali datang berubat, setiap kali perlu diberikan wang sagu hati dan bila tamat rawatan, perlu dilakukan upacara tertentu. Ia melibatkan perbelanjaan yang tinggi. Apakah ilmu-ilmu sedemikian perlu diintegrasikan kepada pelajar sekolah tahfiz kerana ia lebih membawa kepada faedah ekonomi?.

Dalam menangani masalah umat Islam selepas jatuhnya empayar-empayar Islam dan sekularisasi ilmu pengetahuan, fungsi dan peranan bahasa Arab sebagai bahasa ilmu pengetahuan telah mengalami perubahan besar. Atas kepentingan untuk mengembalikan tradisi ilmu-ilmu Islam yang telah banyak menyumbang kepada pembinaan peradaban manusia, cendekiawan Islam bergerak secara bersendirian menubuhkan pusat-pusat pengajian bermula dengan hafazan al-Qur’an.

Di Malaysia, tradisi menghafal al-Qur’an atau dikenali sebagai mengaji telah lama dipraktikkan, iaitu sejak Islam menjadi agama anutan ramai. Semasa penjajahan, rakyat tempatan sudahpun celik al-Qur’an dan mereka terhindar daripada fenomena buta huruf. Tetapi disebabkan oleh proses pendidikan yang dibawa oleh penjajah mengutamakan tulisan rumi, maka kadar buta huruf dalam kalangan masyarakat tempatan dianggap tinggi walhal rata-rata umat Melayu boleh membaca dan menulis jawi, sistem abjad yang diambil daripada bahasa Arab.

Ertinya, rakyat tempatan sudah lama boleh membaca dan menulis. Berbeza dengan lain-lain negara yang tidak mewajibkan tradisi mengaji. Dalam masyarakat Melayu, mengaji adalah proses yang melengkapkan seseorang itu kepada jiwa agama dan ini berlangsung begitu lama sehinggalah penjajahan membawa nilai-nilai sekularisma. (Richard Olaf Winsdet, The Malays: A Cultural History, 1947:177 )

Seorang sarjana Islam Dr Muhamad Ali dari Indonesia yang menulis buku Islam dan Penjajahan Barat (2017) hasil pendidikannya di madrasah, pesantren dan pengajian Tafsir dan Hadis Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah, Jakarta serta Universiti Edinburg dan Universiti Hawaii, “tujuan pendidikan Eropah adalah untuk menurunkan nilai sejarah lokal”. Ungkapan ini adalah hasil analisis berwibawa dari seorang keturunan Palestin, beragama Kristian tetapi lebih memihak kepada Islam, iaitu mendiang Edward Said (1935-2003).

Muhamad Ali yang membuat kajian literatur sistem pendidikan Islam di Malaysia dan Indonesia telah berlaku pertembungan tujuan yang kritikal dengan sistem pendidikan yang diperkenalkan oleh pemerintah kolonial. Di sebalik keinginan penjajah menerapkan pendidikan sekular dengan janji faedah ekonomi yang lebih baik, pendidikan Islam  boleh hidup berdampingan dalam modernisasi sistem pemerintahan, politik, undang-undang dan pendidikan. Islam tidak sepatutnya melawan modernisasi secara berdepan manakala modernisasi barat tidak wajar ‘memojokkan’ Islam.

Pada tahun 1966, Tunku Abdul Rahman Putra telah memulakan inisiatif menubuhkan  Darul Qur’an  bagi menampung keperluan para pelajar dalam bidang pendidikan al-Qur’an dan Sunnah secara lebih sistematik. Setahun kemudian (1967) tertubuhnya tahfiz swasta di Terengganu manakala Kelantan menubuhkan Maahd Tahfiz (1979) dan Institut Al-Qur’an (Terengganu, 1984). Sejak tahun 1980-an pusat-pusat tahfiz begitu pesat berkembang, antara  Maahad Tahfiz Sains di Tanah Merah, Kelantan (1997), Maahad Tahfiz Sains Bandar Istana Selangor (2008) dan Institut Tahfiz Al-Qur’an Negeri Sembilan (1996).

Atas sebab kedudukan undang-undang negara, bidang hal ehwal Islam adalah urusan negeri-negeri, maka penubuhan pusat-pusat pendidikan Islam yang turut memperkenalkan proses pembentukan huffaz berlaku saperti tanpa kawalan. Usaha ini telah dilakukan oleh kerajaan terdahulu menerusi penyelarasan JAKIM dengan Jabatan Agama Islam Negeri di mana lebih 60 peratus daripada lebih 1,200 buah pusat tahfiz berjaya didaftarkan sama ada dengan Kementerian Pendidikan, JAKIM mahupun Jabatan Agama Islam Negeri.

Jika keseluruhan pusat-pusat tahfiz dapat didaftarkan, ada sebahagiannya boleh disatukan menjadi Institut Tahfiz yang lebih baik dan kurikulumnya diintegrasikan dengan pendidikan akademik. Ia penting bagi membolehkan pelajar yang lulus nanti memilih kerjaya berdasarkan kemahiran dan keputusan akademik masing-masing. Ilmu-ilmu agama yang dipelajari itu mampu memandu dirinya menjadi manusia yang seimbang, antara nilai-nilai agama dan kerjaya. Ini akan membantu membangunkan sebuah peradaban yang lebih besar dan menyaingi peradaban barat yang meterialistik-hedonis.

Menurut Marshall GS Hodgson (1922-1968), The Ventures of Islam: Conscience and History in World of Civilization (3 Jilid, 1974) perubahan besar tamadun barat adalah disumbangkan oleh pengetahuan dan pengalaman dengan penduduk asli, termasuk Islam. Apa yang dilakukan oleh ilmuan barat ialah menterjemahkan ilmu-ilmu yang diambil dari Islam ke dalam konsep pendidikan barat yang bersifat sekular sehingga menampilkan ilmu itu adalah terpisah dengan fahaman agama dan proses keimanan.

Mutasi inilah yang sedang dikembangkan semula oleh segelintir penganut Islam. Walaupun pada awalnya mereka menerima pendidikan Islam di peringkat pesantren atau madrasah, apabila menyambung pengajian ke dunia Eropah atau Amerika Syarikat, mereka mula cenderung berfikiran liberal dan menolak kaedah pendidikan Islam tardisi sebagai kuno dan tidak cenderung memajukan. Ia menyebabkan lulusannya tidak berfikiran terbuka, dan bahasa Arab mula dipersalahkan sebagai nilai budaya yang tidak menyumbang kepada pembangunan professional.

Di Indonesia yang terkenal dengan tradisi pesantrean (pondok), sebagaimana dijawab oleh Jokowi, kemunculan kumpulan ektsremis dalam kalangan pelajar pendidikan Islam adalah begitu kecil berbanding bilangan pelajar yang memperoleh nilai-nilai hidup yang lebih baik hasil darinya. Kerajaan Indonesia sentiasa bekerjasama dengan pelbagai pertubuhan masyarakat (misalnya Muhammadiyah, Ahmadiyah dan sebagainya) untuk mencari penyelesaian terhadap skeptisisma agama.

Ia agak berbeza di Malaysia apabila segelintir pihak melihat pendidikan Islam dan pengajian tahfiz tidak menyumbang kepada pembangunan kapasiti tenaga professional kerana kurikulumnya yang hanya berfokuskan fardhu ain. Bagaimanapun bagi institusi yang berdaftar dan dimiliki oleh pihak berkuasa (kerajaan persekutuan menerusi Kementerian Pendidikan, Jabatan Kemajian Islam Malaysia dan Jabatan Agama Negeri) telah mengadaptasikan pengajian agama dan akademik.

Bahasa Arab dijadikan sebagai bahasa utama terutama dalam pengajian agama manakala bahasa Kebangsaan adalah bahasa pengantar dalam bidang akademik. Bahasa Inggeris merupakan salah satu mata pelajaran wajib lulus. Para pelajar akan menduduki sistem peperiksaan berpusat yang dikendalikan oleh Lembaga Peperiksaan selain ujian-ujian tertentu yang ditetapkan oleh pihak berkuasa agama. Ini memberikan ruang lebih besar kepada lulusan sekolah-sekolah agama untuk melanjutkan pendidikan tinggi dalam pelbagai bidang pengajian termasuk peringkat professional, sains dan teknologi.

Terengganu memperkenalkan konsep Sekolah Menengah Imtiaz, yang tujuannya untuk melahirkan generasi ulul albab, iaitu bukan sahaja cemerlang akademik bahkan bersifat ensaiklopedik terhadap al-Qur’an dan ilmu-ilmu Islam. Generasi ini sedang bekembang dan suatu ketika akan lahir golongan pofesional yang seimbang dari aspek kerohanian dan peningkatan kerjaya, tidak terlalu bersifat materialistik sebagaimana diimpikan oleh mereka merasa jijik dengan pembinaan generasi menerusi Dasar Pendidikan Tahfiz Negara (DPTN).

Dasar Pendidikan Tahfiz Negara telah dimulakan proses pembentukannya pada tahun 2015 oleh kerajaan terdahulu. Ia dilaporkan telah memperoleh perkenan Majlis Raja-Raja pada tahun 2017, tetapi masih belum dibentangkan ke kabinet untuk diangkat menjadi dasar.

Akibat bertukarnya parti yang memerintah bulan Mei lalu, DPTN saperti diketepikan dan belum ada sebarang bentuk keputusan dasar diputuskan. Ia mungkin menjadi dokumen tanpa tindakan berdasarkan sikap kerajaan sekarang menghapuskan legasi kerajaan terdahulu. Inilah sebenarnya dilemma yang dihadapi oleh sistem pendidikan tahfiz.

Walaupun bahasa Arab bukan lagi merupakan bahasa ilmu-ilmu yang dapat menjana ekonomi, ia masih penting bagi membolehkan umat Islam memahami isi kandungan al-Qur’an dan ilmu-ilmu Islam. Ia tidak wajar diketepikan kerana ketepatan makna bahasa al-Qur’an tidak diperoleh dalam bahasa Inggeris, begitu juga dengan tindakan belajar mengenai Islam hanya dari bahasa-bahasa lain. Bahasa Arab adalah bahasa utama pendidikan Islam, maka mempelajarinya bukanlah bermakna undur ke belakang ataupun berpatah balik ke sistem pendidikan yang kuno.

Oleh Mohd Shauki Abd Majid

 

 

No Comments

    Leave a reply