MAMPUKAH AMAL SOLEH MENGHANTAR KE SYURGA?

Mampu melakukan sesuatu perkara baik akan terasa sangat menyeronokkan bagi sesiapa pelakunya. Secara umum, orang lebih cenderung bahagia jika mampu berbuat baik dan sedih manakala belum boleh melakukannya. Sepanjang tidak berlebihan dalam meluahkan perasaan -bahagaia atau sedih- nya, maka hal itu masih boleh dikatakan wajar.

(Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri. Al-Hadid (57): 23.

Keupayaan mengawal perasaan di saat senang dan sedih boleh menghalang orang daripada sifat sombong dan membanggakan diri. Sebab ketika seseorang berhasil melakukan sesuatu kebaikan ia sedar bahawa sejatinya itu hanyalah atas izin Allah.

Dan di saat ia gagal melakukan kebaikan yang diinginkan ia meyakini bahawa masih ada peluang lagi untuk melakukannya. Orang-orang yang beragama biasanya lebih terpacu mengerjakan amal soleh, sebab dalam ajaran dogmatik-normatif mereka dijanjikan sesuatu yang maha nikmat tapi masih abstrak, yakni bergelimangan pahala dan bersenang-senang dalam syurga.

Pemahaman bahawa syurga akan diperolehi selepas kehidupan di dunia menjadikan kenikmatan ini masih abstrak. Padahal, kenikmatan syurga itu sebenarnya sudah boleh dinikmati seseorang ketika masih hidup di dunia. Manual ini terdapat dalam sebuah ungkapan yang sangat masyhur, iaitu al-jannatu tahta aqdam al-ummahat, ertinya syurga ada di bawah telapak kaki ibu. Maksudnya adalah kenikmatan surgawi akan dirasakan oleh seseorang yang boleh memuliakan ibu nya (baca: kedua ibu bapa) dengan ketulusan dan kesungguhan hati. Kemampuan untuk dapat menikmati syurga dimensi dunia ini bergantung daripada kemampuan seseorang memahami ciri-ciri syurga yang telah dipaparkan dalam al-Qur’an.

Karakteristik Syurga

Paling tidak ada tiga karakter dasar yang dimiliki oleh syurga, antara lain: Unsur keindahan, unsur keabadian, dan unsur keridhoan.

Pertama, sesuatu yang sangat indah, damai dan menyejukkan mata (keindahan yang maksimum). Al-Qur’an menyifatkan ia dengan kalimat tajri min tahtiha al-Anhaar, iaitu terdapat pemandangan air sungai yang mengalir di bawahnya. Al-Qur’an diturunkan oleh Allah di tanah Arab, yang mempunyai keadaan alam yang cukup panas dan gersang sebab terdiri daripada padang pasir nan luas.

Ketika masyarakat Arab melihat -baik langsung maupun tidak langsung- atau hanya sekadar membayangkan ada panorama alam berupa aliran sungai yang mengalir indah tersaji di bumi padang pasir tentunya sudah mampu membuat mereka teruja dan merasa hidup di syurga.

Kadar keindahan itu sifatnya sangat subjektif. Adakalanya seseorang melihat gunung dan bukit-bukit nampak sangat indah, tetapi ada juga yang biasa-biasa sahaja.

Begitu juga ada orang yang merasa sangat bahagia dan selesa manakala melihat pantai dengan desiran ombak yang elok, namun sebahagian orang tidak merasakan yang demikian. Begitu pula dengan benda-benda yang lain.

Apabila seseorang mempunyai kekuatan rasa yang baik, sehingga mampu menangkap isyarat-isyarat keindahan yang sebenarnya sudah disediakan oleh Allah swt. di bumi manusia ini, maka pada saat itu juga ia telah mampu menikmati syurga.

Kedua, sesuatu yang kekal, tiada pernah berkurang bahkan hilang. Al-Qur’an menyebutnya khalidina fiha Abadan, iaitu kekal di dalamnya. Orang-orang yang sudah dimasukkan ke dalam syurga tidak akan pernah berpaling untuk meninggalkan syurga dan tidak akan pernah mengalami kematian seperti halnya ketika di dunia.

Bermacam bentuk kenikmatan di syurga disediakan untuk mereka tidak akan pernah habis ataupun berkurang sebab kenikmatan di syurga bersifat kekal. Itulah aturan yang ada di syurga dan mereka mentaatinya. Orang-orang yang menjalani ketaatan secara istiqamah bererti ia sedang menjalani kehidupan surgawinya di dunia.

Oleh kerana itu, para pelaku istiqamah -dalam segala aspek kebaikan- tidak akan pernah merasa bosan, jenuh dan rugi melaksanakan apa yang diperintahkan Tuhan Rabbul ‘Alamin. Bahkan mereka yang sudah terbiasa melakukan perbuatan baik cenderung terdorong untuk melakukan kebaikan-kebaikan yang lain.

Ketiga, unsur redha atau ikhlas. Dalam al-Qur’an dinyatakan dengan kalimat radhiya Allahu ‘anhum wa radhu’ anhu, iaitu Allah swt meredhoi mereka dan mereka pun redho dengan pemberian Allah swt. Hati yang redho adalah kualiti hati tahap “dewa”, kerana ia tidak menghendaki kepentingan-kepentingan yang tidak tulus masuk dalam hati yang redho ini. Menjadi orang yang redho perlu proses, kadar prosesnya pun antara orang yang satu dengan yang lain berbeza, ada yang mampu mencapainya dengan masa yang cepat, ada pula yang berjaya dengan masa yang relative lama. Redho ini terletak dalam hati manusia, sehingga sukar untuk meneka seseorang itu termasuk kategori orang yang redho atau bukan, walaupun indikasi-indikasi yang nampak di luar -semisal perilaku serta kebiasaan- juga boleh dianalisa sama ada dia orang yang tulus atau orang yang bertendensi.

Hemat penulis, ketika seseorang belum mampu untuk memiliki hati yang redho, maka sebaiknya ia menerima dulu keadaan hati yang sedang ia rasakan saat itu.

Dengan begitu ia sudah jujur ​​dengan dirinya sendiri, dan kejujuran itulah yang boleh mengantarkannya menuju ke zon ikhlas. Segala aktiviti manusia yang didasari dengan ketulusan hati akan memberi kesan baik dalam kehidupannya, sebab ia sedang beraktiviti layaknya aktiviti di negeri syurga yang dikelilingi banyak rahmat, kenikmatan dan kebahagiaan yang nyata.

Memurnikan Amal Shalih

Al-Qur’an telah memberikan banyak contoh kepada manusia untuk berbuat baik, di antaranya adalah berbuat baik kepada ibu bapa, mendirikan solat, bersedekah, berpuasa, saling menghormati sesama manusia, menjaga ketertiban umum, menguruskan alam dengan baik, membantu orang yang sedang kesulitan, bekerja dengan jujur, mengoptimumkan kemampuan diri, bahkan tidak menyakiti hati orang lain pun dicatat sebagai suatu kebaikan, dan lain sebagainya.

Manusia tidak dituntut untuk melaksanakan semua perintah Tuhan, melainkan sesuai kadar kemampuan masing-masing individu. Orang-orang yang melakukan amal kebaikan macam itu mungkin akan merasa bahawa tiket masuk syurga telah ia dapatkan, namun perlu diperhatikan lagi, sebab ternyata ada sebahagian orang yang sudah berbuat baik tetapi masuk neraka. Tengok saja QS. Fathir (35): 37

Dan mereka berteriak di dalam neraka itu: “Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami niscaya kami akan mengerjakan amal yang saleh berlainan dengan yang telah kami kerjakan”. Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mau berfikir, dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan? maka rasakanlah (azab Kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolongpun.

Ayat di atas mendedahkan adanya sebuah kesalahan terhadap amal sholih mereka, sehingga mereka menginginkan boleh keluar dari api neraka supaya boleh beramal sholih yang lain, yang mampu membuatnya selamat dari api neraka. Mereka dinyatakan dalam ayat yang lain sebagai orang-orang yang merugi.

Katakanlah: “Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?” QS. al-Kahfi (18): 103
Iaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya. QS. al-Kahfi (18): 104

Merasa sudah melakukan amal soleh dengan sebaik-baiknya pun ternyata merugikan diri sendiri, kerana boleh merosakkan hati seperti menimbulkan rasa sombong.

Atas dasar apa seseorang boleh menyombongkan amal-amalnya, sedangkan kemampuan untuk boleh berbuat baik itu sendiri berasal daripada rahmat Allah swt. yang dianugerahkan kepadanya. Allah swt. adalah Tuhan yang Maha Baik, sehingga tidak mungkin menolak amal baik hamba-hambaNya terkecuali ada sesuatu perkara yang tidak dibenarkan oleh-Nya. Hal ini boleh mengingatkan manusia untuk selalu introspeksi diri atas amal-amal yang telah diperbuatnya.

Mungkin saja ketika ia sedang atau telah berbuat baik, dalam hati kecil mereka ada niat yang tidak dibenarkan, semisal ia melakukannya hanya kerana ingin dipuji, dihormati, atau sebab ingin popular atau boleh jadi ada tendensi-tendensi lain yang mengotori hatinya sehingga ia tidak tulus melaksanakannya kerana Allah swt sahaja. QS. al-Insan (76): 9 mengatakan bahawa:

Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keridhaan Allah, kami tidak menghendaki balasan dari kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih
Ayat tersebut boleh menjadi peringatan dan sekaligus menjawab persoalan tidak diterimanya amal soleh manusia.

Itu adalah contoh yang sesuai yang perlu dilaksanakan oleh orang-orang yang gemar beramal soleh. Jadi ketika hendak berbuat baik maka niatkan lah hanya kerana mengharap redha Allah swt.

Tidak perlu menginginkan balasan dari orang lain ataupun hanya sekadar mengharap diberi ucapan terimakasih.
Menurut penulis, masuk syurga atau tidak, diberi pahala atau tidak, dihormati orang atau tidak, itu semua tidak ada artinya jika Allah tidak redha.

Tugas manusia hanyalah berbuat baik -terhadap diri sendiri, orang lain, dan alam semesta- dengan kesungguhan hati, serta mengoptimumkan segala anugerah yang diberikan Tuhan untuk mengabdi kepadaNya dalam bentuk amal soleh yang berkualiti dan ikhlas.

Adapun balasan berupa pahala dan syurga dengan segala kenikmatannya -baik di dunia maupun di akhirat- adalah bonus sahaja.

Oleh: Hanif Mudhofar

No Comments

    Leave a reply