MUJTAHID MUTLAK YANG BERHAK BERIJTIHAD

Kita tidak lupa bahawa kita hidup di abad ke-15 Hijrah, bukan abad ke-10 atau sebelumnya. Kita memiliki keperluan dan sekali gus permasalahan tersendiri yang belum pernah muncul pada era salaf atau khalaf beberapa dekad atau satu dua abad selepas itu. Kita dituntut berijtihad untuk kita sendiri, tidak menyerahkan kepada orang lain apa lagi memasuki kubur atau meminta pertolongan mereka yang telah mati beberapa abad lampau agar berijtihad untuk kita. Andaikan mereka hidup dan merasakan perubahan yang terjadi ketika ini, maka banyak fatwa mereka diperhalusi atau dipertimbang kembali kerana era kini bukan era lalu.

Allahyarham Tan Sri Abdul Hamid Othman sewaktu menjadi Penasihat Agama kepada Perdana Menteri pernah meminta Majlis Fatwa Kebangsaan mengkaji fatwa bagi membolehkan jemaah haji yang dikenakan dam (denda) menjelaskannya di tanah air. Menurut beliau dam yang dikenakan di Mekah hanya syarat sedangkan daging ternakan yang disembelih bagi membayar denda dihantar ke negara lain. Semua ini perlu difikirkan. Jika daging korban boleh dipindahkan ke negara luar yang memerlukan, kenapa tidak pembayaran dam?

Menurut beliau lagi, fatwa perlu berubah sesuai dengan arus perubahan masa.

Kita seharusnya menyedari bahawa di dunia ini telah banyak berlaku perubahan. Demikian juga dengan fatwa-fatwa berubah kerana alasan-alasan perubahan zaman, tempat, tradisi dan perubahan persekitaran. Inilah rahsia dari banyak perbezaan pendapat antara Imam Abu Hanifa dengan sahabatnya Abu Yusof dan Abu Mohamad di mana mereka berbeza dari segi era dan waktu bukan perbezaan dari segi hujah dan dalil.

Ini berdasarkan perbezaan antara mereka yang berada pada masa baginda s.a.w. masih hidup dengan mereka yang selepasnya dan hanya dapat menerima hadis itu melalui orang lain,sebab itu timbulmya persoalan mengenai jalan dan perawi hadis tersebut (adakah ianya sah atau sebaliknya). Kerana tentang kebenaran hadis itu tidak ada lagi keraguannya dan wajib diterima, tetapi jalannya adakah dapat disahkan?

Imam Syafii adalah contoh keterbukaan dan lambang kebebasan terunggul dan beliau telah mengubah ijtihadnya dalam dua zaman yang berdekatan iaitu antara waktu sebelum berhijrah ke Mesir dan sesudah menetap di Mesir. Kerananya, sejarah fikih mencatat adanya pendapat lama dan pendapat baru dari mazhab Syafii. Dan ia tetap utuh sehingga kini dan sepatutnya menjadi contoh kepada para mujtahid yang lain kerana fikiran dan fahaman itu harus berubah menurut hajat, suasana dan tempat tertentu.

Pada abad ke-8 Hijrah muncul aliran pembaharuan Sheikh Ibnu Taimiyah dengan ijtihad-ijtihad berbeza dengan kebiasaan yang ada sehingga beliau dan Ibnu Qayyim dimasukkan ke dalam penjara disebabkan fatwa mereka yang dianggap kontroversi dan berlawanan dengan ijmak.

Melalui ijtihad-ijtihad merekalah, dunia tidak sunyi dari pandangan-pandangan yang baru (moden) di dalam menyelesaikan pelbagai permasalahan hukum yang baru timbul. Di antara Tokoh Mujtahid seperti Ibnu Khaldun, Abu Ishak As-Syathibi, Imam Al-Suyuthi, Al-Allamah Ad-Dahlawi, Muhammad bin Ali As-

Syaukani. Semua mengarahkan kepada ijtihad dan tidak terbatas oleh satu mazhab tertentu sahaja.

Islam adalah agama yang fleksibel dan dinamis, justeru itu ijtihad adalah pintu yang telah dibuka oleh Rasulullah bagi memahami syariat yang mulia. Maka tidak seorang pun berhak menutupnya. Tetapi yang penting, pintu ijtihad tersebut hanya terbuka bagi mujtahid yang memenuhi syarat-syaratnya. Di antara syarat-syarat yang telah disepakati oleh para ulama iaitu, pengetahuan yang mendalam tentang al-Quran dan ulumul Quran, hadis dan ulumul hadis, bahasa Arab dan ilmu bahasa Arab.

Harus dikesali ada sesetengah tempat dan negeri sengaja tidak membenarkan kita mempelajari sesetengah ilmu tersebut bagi memenuhi syarat tadi dengan alasan kononnya ilmu itu adalah bidaah dan sesat.

Lantaran itu kefahaman mereka mengenai maksud al-Quran dan hadis amat dangkal dan sempit kerana pintu ijtihad itu tidak terbuka bagi semua orang. Orang yang hanya membaca beberapa buku hadis atau beberapa buku fikih saja belum cukup menganggap dirinya dalam kategori mujtahid mutlak. Sebab itulah apabila mereka mengeluarkan sebarang fatwa, ada yang tidak dapat diterima kerana ketinggalan zaman atau bertentangan dengan suasana semasa

Era kita saat ini merupakan era yang paling sesuai untuk memperbaharui ijtihad kerana adanya permasalahan yang rumit dan aneh yang perlu kepada penyelesaian yang tepat dan jitu. Betapa kompleksnya perubahan ini memerlukan ulama dan fuqaha agar segera mengemukakan pendapat dan jalan penyelesaiannya.

Kita percaya Islam adalah agama Allah yang terakhir, syariat-Nya abadi dan sesuai untuk setiap zaman dan tempat. Ini tidak diperselisihkan. Namun, kesesuaian syariat di setiap zaman dapat dirasainya apabila ia mampu menghadapi segala masalah kehidupan bermasyarakat melalui jalan penyelesaian agama Islam.

Betapa banyak perubahan terus silih berganti berlaku dari era revolusi industri, kemudian era kemajuan teknologi, era komputer, era revolusi komunikasi dan informasi dan revolusi biologi yang hampir mengubah masa depan manusia.

Justeru dalam menghadapi masalah yang semakin kompleks yang berterusan kita tidak sepatutnya mengadakan ijtihad secara individu (infiradi). Kita harus beralih menuju ijtihad kolektif (jama’). Para profesional semua bidang harus bersama-sama memikirkan serta membahas permasalahan-permaslahan yang timbul khususnya yang berkaitan dengan kepentingan umum.

Pendapat jemaah lebih mendekati kepada kebenaran daripada pendapat individu meskipun tinggi keilmuannya. Justeru itu apabila pendapat atau ijtihad jama’ diterima pakai maka ianya tidak akan terbatal disebabkan ada pendapat atau ijtihad yang baru, apa lagi yang berbentuk infiradi (individu) sesuai dengan kaedah yang mengatakan satu ijtihad itu tidak harus dibatalkan dengan ijtihad yang baru.

Sebagai contoh Umar yang berbeza dengan Abu Bakar tidak pernah membatalkan hukum yang telah diputuskan oleh Abu Bakar. Begitu juga dalam ijtihadnya sendiri, lalu menegaskan; hukum itu adalah mengikut keputusan kami yang lalu dan hukum ini menurut ijtihad yang baru kami putuskan.

Sekiranya ijtihad yang baru dapat membatalkan ijtihad yang lalu maka akan berlaku huru-hara dan kerosakan yang amat besar. Justeru itu kata ulama sekiranya berubah-ubah ijtihadnya mengenai arah kiblat maka harus diikuti arah kiblat yang baru dan tidak perlu mengqada solatnya sekalipun dalam satu solatnya dia menghadap ke arah empat pihak.

Apa lagi ijtihad yang infiradi sudah tentu tidak akan membatalkan ijtihad yang jama’. Ini kerana secara perseorangan banyak kelemahan dan kekurangan yang akan timbul sedangkan pandangan jemaah akan melahirkan banyak pandangan dan kesempurnaan. Inilah berkat bermusyawarah dan hasil kerja secara kolektif. Disebut oleh Nabi dalam hadis yang bermaksud; Tangan Allah di atas (bersama) orang-orang yang banyak. (Hadis riwayat Ibnu Abi Ashim, Al-Hakim & Al-Baihaki).

At-Thabarani dalam kitab Al-Kabir telah meriwayatkan daripada Ibnu Abbas bahawa Ali bin Abu Thalib berkata; Wahai Rasulullah s.a.w., jika datang kepada saya suatu masalah yang belum turun tentangnya ayat al-Quran, dan belum ada juga sunah dari engkau? (Yakni, apa yang harus saya lakukan?).Nabi menjawab, kamu jadikan ia dalam musyawarah di antara hamba-hamba yang beriman, dan janganlah terpengaruh kepada pendapat khusus saja.

Ijtihad kolektif dapat dijelmakan dalam bentuk institusi ilmu keislaman peringkat antarabangsa yang menggabungkan seluruh potensi kualitatif dari para fuqaha seluruh dunia, tanpa melihat sifat kedaerahan, atau aliran, atau kebangsaan. Jadi, anggota yang berhak menduduki kerusi harus dilihat dari segi kefakihannya serta kesolehannya.

Potensi dan pengetahuan manusia telah berubah. Tetapi hakikatnya manusia tetap tidak berubah dengan kebaikan dan keburukannya, kekejian dan ketakwaannya, seperti difirmankan Allah s.w.t.: Demi jiwa dan demi Tuhan yang menjadikan dan menyempurnakannya dengan meletakkan kekuatan di dalamnya. Lalu mengenalkan kebaikan dan keburukan kepadanya, serta memberikan kemampuan untuk melakukan salah satu yang diinginkan dari kedua hal itu. Orang-orang yang menyucikan dirinya dengan selalu taat dan berbuat baik sungguh sangat beruntung. Dan orang-orang yang memendam sifat-sifat baiknya dan mematikan potensi berbuat baiknya sungguh amat rugi. (Asy- Syams ayat 7-10).

Oleh: Mohd Shauki Abd. Majid

Tags:

No Comments

    Leave a reply