PEMIKIRAN POLITIK IBNU RUSYD

Dalam kalangan masyarakat barat, Ibnu Rusyd dikenali sebagai Averros. Nama lengkapnya ialah Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rusyd. Ibnu Rusyd lahir di Kordoba, iaitu sebuah kota yang terkenal dalam empayar Islam di Andalusia (Sepanyol).

Dilahirkan pada tahun 1126 M dalam satu keluarga bangsawan dan terpelajar. Latar belakang tersebut telah membawa minat yang mendalam Ibnu Rusyd dalam bidang keilmuan. Berdasarkan beberapa catatan, Ibnu Rusyd tidak pernah ponteng daripada pelbagai aktiviti keilmuan, kecualilah ketika pada malam ayahnya meninggal dan malam pertama perkahwinannya.

Ibnu Rusyd menguasai pelbagai bidang: falsafah, hukum Islam, perubatan, astronomi dan teologi. Sepanjang hayatnya, Ibnu Rusyd berjaya menghasilkan lebih 78 buah buku, iaitu falsafah (28 buah), perubatan (20 buah), ilmu fiqh (8 buah), astronomi (4 buah), teologi (5 buah), sastera dan puisi (2 buah) dan lain-lain bidang (11 buah).

Jumlah tepat buku–buku karya intelektualan Ibnu Rusyd tidak diperolehi kerana kebanyakan buku-buku telah perintahkan oleh pemerintah agar dibakar atas alasan sebaik sahaja beliau diusir pada tahun 1195 M, akibat fitnah.

Ibnu Rusyd yang mempunyai kedudukan yang baik dalam posisi pemerintahan Empayar Islam Andalusia dilihat sebagai ancaman terbesar kepada segelintir pembesar yang terlalu mementingkan hubungan baiknya dengan pemimpin ketika itu. Sebagai tokoh yang menguasai bidang falsafah dan hukum Islam, pada tahun 1169 M beliau diperkenalkan kepada Khalifah Abu Yaakub Yusuf dan Ibnu Tufail, yang ketika itu menjadi penasihat khalifah.

Hasil pertemuan tersebut, Ibnu Rusyd diberi peranan untuk mengulas dan mengkritik falasafah Aristoteles, yang ketika itu Empayar Islam dilanda oleh ‘kebangkitan falsafah Yunani”. Atas kepintaran dan kebijaksanaannya, khalifah bersetuju untuk melantik Ibnu Rusyd sebagai hakim di Saville. Ibnu Abi Usaibah menjelaskan, atas kepakaran dan kebijaksanaan tersebut Ibnu Rusyd merupakan satu-satunya pakar dalam persoalan khilafiyah ketika itu.

Tahun 1182, Ibnu Rusyd dilantik sebagai Ketua Hakim di Kordoba dan beberapa bulan kemudian, beliau berpindah ke Marakesh. Ketika di Marakesh inilah Ibnu Rusyd banyak menghabiskan masa menekuni bidang falsafah.

Salah sebuah buku penting yang menjadi Ibnu Rusyd terkenal dalam falsafah politik ialah mengenai tafsirannya terhadap falsafah Aristoteles, Al Dharuri fi al-Siyasah: Mukhtashar Kitab al-Siyasah li Aflathun yang kemudiannya diterjemahkan ke bahasa Indonesia (2016) dengn judul Republik Plato ala Ibnu Rusyd (Penerbitan Sadra, November 2016).

Usaha menerbitkan buku penting ini dilakukan oleh Muhammad Abid al-Jabiri (1935-2010), seorang tokoh akademik dan falsafah Islam dari Moroko, dan pernah mengajar di Universiti Mohammed V di Rabat, Maghribi.

Berdasarkan catatan dan komentar al-Jabiri, penulisan buku falsafah politik oleh Ibnu Rusyd sebenarnya ada kaitan dengan permintaan Abu Yahya, saudara kandung Khalifah al-Manshur al-Muwahhidhi, yang ketika itu dilantik sebagai gabenor Kordoba.

Dalam ‘kata pengantar’, al-Jabari menjelaskan “kita tidak pernah menyinggung jenis pemikiran politik yang diadopsi dari tradisi Yunani, terutama falsafah dan sainsnya, disebabkan oleh alasan yang begitu sederhana, iaitu pemikiran politik itu (pemikiran politik yang lebih mendekati falsafah daripada politik) belum pernah hadir dan tampil di atas pentas yang kami sebutkan sebagai manifestasi nalar politik Arab.” (hal.9).

Apa yang sudah dikenali dengan meluas dalam kerangka pemikiran politik Islam ialah mengenai pandangan Al-Farabi, sedangkan Ibnu Rusyd yang diadaptasi daripada falsafah Plato dan Aristoteles melangkaui ideologi kekuasaan yang sakral. Dalam istilah Ibnu Rusyd, ideologi kekuasaan yang sakral dinamakan sebagai kekuasaan egostik (wahdaniyyat al-tasalluth), yang cenderung kepada diktator atau totalitarianisme.

Ibnu Rusyd juga tidak terperangkap dengan ‘imamah dan fiqh politik’ yang menetapkan kewajaran tindakan ‘siapa sahaja yang mempunyai kedudukan yang kuat, maka kepimpinannya harus ditaati’ dan apa yang dijelmakan dalam penataran falsafah politik dalam buku ini ialah ‘menyuarakan kegelisahan seorang “pemberontak” terhadap pemerintah pada zamannya’.

Menurut al-Jabiri, ‘buku politik Ibnu Rusyd boleh dianggap sebagai jambatan yang telah mempengaruhi Ibnu Khaldun melakukan alienasi dari pelbagai model kecenderungan politik yang ada dalam tradisi Arab-Islam, sebagai wacana yang telah berjaya mentransformasikan bidang falsafah politik kepada falsafah sejarah’. (hal.10)

Mengenai pengaruh dan ketokohan Ibn Rusyd ini, seorang ahli akademik dari University of California, Los Angeles menjelaskan:“Ibn Rushd (Averroes, 1126-1198), the greatest advocate of Muslim Aristotelianism, forget the greatest alliance between the philosophical traditional and belief in one God. His system not only “completed” Greek thought in the eyes of theists; it also set the stage for the Scholastic period in Christian theology, which produced the greatest systemic works of philosohical theology that my own tradition has known.

Bagaimanapun, dalam kalangan masyarakat Islam, kekayaan dan pemikirannya kurang mendapat sambutan disebabkan sebahagian besar hasil tulisannya diperintahkan oleh pemerintah dibakar akibat fitnah yang berleluasa. Apatah lagi pada zaman tersebut telah muncul pelbagai aliran pemikiran yang menolak falsafah, termasuklah gerakan kebatinan dan tasauf. Ini kerana sebahagian besar kandungan pemikiran politik Ibnu Rusyd adalah adaptasi dari falsafah pemikiran politik Plato yang dikembangkan oleh Aristoteles.

Kerjaya cemerlang Ibnu Rusyd sebagai hakim dan seterusnya dilantik sebagai penasihat khalifah telah menyebabkan ia dicemburui oleh ramai sehingga beliau difitnah. Sebelum dikenakan tindakan buang daerah ke Lucena, Ibnu Rusyd yang menetap di Marakesh mula menggemari bidang falsafah.

Ketika di Marakesh, Ibnu Rusyd mula melakukan adaptasi falsafah politik Aristoteles dan kejayaan tersebut membolehkan beliau dianggap oleh Dante Dante Alighieri (1265-1321), seorang ahli falsafah dan tokoh sasterawan utama Itali pada zaman pertengahan sebagai ‘seorang pengulas’ yang cekap dan mahir. Dante menulis pandangan tersebut dalam karya terkenalnya,   Divine Commedia (Komedi Ketuhanan).

Prestasi cemerlangnya telah menyebabkan fitnah yang besar dan pada  tahun 1195 diperintah buang daerah ke Lucena, sebuah pulau yang terletak di Lautan Atlantik manakala buku-bukunya dibakar. Falsafah pemikirannya dalam pelbagai bidang sains diharamkan penyebarannya, kecualilah dalam bidang  perubatan dan astronomi. Selepas beberapa lama dibuang daerah, khalifah mula menyedari kesilapannya. Perintah buang daerah dibatalkan namun hukuman sebelumnya telah menimbulkan pelbagai interpretasi dan kesan yang negatif terhadap perkembangan intelektual. Ibu Rusyd akhirnya meninggal pada tahun 1198 dalam usia 72 tahun dan jenazahnya dikebumikan di Kordoba.

Menurut Abd al-Mukti Bayumi (1991), terdapat dua hal yang berbeza mengenai sumber asas dalam kajian mengenai falsafah pemikiran Ibnu Rusyd, iaitu: disebabkan sebahagian besar karyanya dibakar dan kaedah yang digunakan oleh Ibnu Rusyd mengandungi tiga pendekatan (ringkasan pendek (jamî menyamai maqâlah), ulasan sederhana (talkhîsh) dan komentar panjang (tafsîr). Atas metodologi itulah menyebabkan sebahagian pengkaji lebih gemar memisahkannya sehingga berlaku perbezaan pandangan.

Keseluruhan karya Ibnu Rusyd ditulis dalam bahasa Arab, tetapi disebabkan berlakunya pengharaman ke atas falsafahnya, kebanyakan karyanya telah menjalani proses penterjemahan oleh para orientalis ke bahasa Ibrani dan Latin. Antara orientalis yang giat melakukan terjemahan buku-buku yang tersebar ke benua Eropah ialah sarjana Yahudi. Antaranya ialah Ya`kub Abamawi, Michael Scot, Ibrahim ibn Daud (meninggal 1180), Girardo Gremono (meninggal 1187), Moses ibn Tibbon (meninggal 1283), Michael Scot (meninggal 1232), Hermannus Contractus (meninggal 1272 ), Jacob ben Abba Mari, Simeon Anatoli, Solomon ben Joseph, Zerachia ben Isaac, Joseph ben Machis dan Kalonymus ben Kalonymus (w. 1328 M).

Mengenai adaptasi falsafah politik Plato, Al-Jabari menjelaskan bahawa ketika ianya ditulis, Ibnu Rusyd tidak pernah membaca secara menyeluruh mengenai falsafah politik Plato, sebaliknya berusaha memahami secara mendalam mengenai apa yang dirakamkan oleh Aristoteles (384 -322 SM). Aristoteles  pernah belajar di sebuah akademi yang dikendalikan oleh Plato antara tahun 367-347 SM.

Menurut Dominic Urvoy, sejarahwan Perancis yang menulis mengenai biografi Ibnu Rusyd (1998), sumbangan terbesar Ibnu Rusyd dalam bidang ilmu logik ialah (1) berjaya membersihkan tafsiran falsafah sebelumnya daripada sosio-budaya Yunani dan kemudiannya diberikan tafsiran yang lebih baik; dan, (2) berjaya menghasilkan rumusan baharu bahawa ilmu lojik bukan hanya bidang sains yang mempersoalkan benar atau salah, ia hendaklah dihubungkan dengan kebenaran ilmiah. Prinsip-prinsip inilah telah mendorong lahirnya aliran pemikiran empirikal dan berjaya membantu proses sekularisasi di Eropah.

Ibnu Rusyd mengutamakan realiti sebagai pengetahuan dan kerana itu dalam anlisisnya mengenai buku The Republic dari falsafah Plato, beliau berjaya melakukannya dengan baik menurut apa yang kita fahami mengenai kaedah burhani (ilmiah). Kajiannya tidak hanya berasaskan kebenaran secara lojik akal, ia juga meliputi kebenaran fizikal berdasarkan pengamatan induktif yang kemudiannya dikaitkan dengan apa yang telah dan sedang berlaku dalam masyarakat berdasarkan pengetahuan sejarah.

Bagi Ibnu Rusyd, walaupun perbincangan Plato hanya berdasarkan persekitaran masyarakat Yunani, ia disesuaikan dengan persekitaran politik masyarakat Islam. Cakupan perbincangan yang tidak sesuai dengan masyarakat Arab-Islam ditinggalkan. Antaranya, pokok persoalan Plato yang tidak dianggap tidak sesuai dengan akidah Islam diketepikan secara mutlak. Inilah kelebihan yang ada dalam adaptasi faksafah politik Plato yang berjaya dilakukan oleh Ibnu Rusyd, sehingga buku ini dianggap oleh Oliver Leaman sebagai ‘tidak menjadikan momentum menunjuk-nunjuk”, dan ia adalah ‘revolusi dari ia mengatakan menuju kami mengatakan.”

Al-Jabari menyifatkan projek adaptasi falsafah politik Plato ke dalam nilai-nilai Islam ini sebagai projek reformasi agama, falsafah dan sains. Ia suatu rumusan yang menarik dan wajar dihormati, Ibnu Rusyd melakukan proses ini secara berhati-hati dan penuh kesedaran, bahawa politik Islam hendaklah bersandarkan kepada akidah, bukannya sekadar moral dan budaya. Sebab itulah Ibnu Rusyd lebih berminat mencerakinkan kepentingan ‘pohon’ berbanding falsafah politik yang kita kenali sebagai demokrasi atau sosialisme yang lebih bersifat ‘hutan’. Akibatnya, majoriti menekan minoriti, sedangkan politik Islam menekankan kesejahteraan ummah, dengan tidak mengetepikan kelompok minoriti selagi mereka menghormati dan tidak mengkhianati pemerintah Islam.

Kamarun KH

No Comments

    Leave a reply