PENGHAYATAN DAN PENGUKUHAN AKIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH (ASWJ)

 

  1. PENDAHULUAN

 

Bagaimanalah agaknya tajuk yang agak luas ini—tanpa ada pengkhususan tempat dan batasan masa—sewajarnya didekati supaya ia menjadi lebih terarah dan sesuai dibicarakan dalam sebuah kertas kolokium seperti yang dianjurkan ini. Pada hemat penulis, untuk menjadi lebih munasabah, nampaknya persoalan yang berkait dengan “penghayatan” dan “pengukuhan” terhadap akidah ASWJ ini, pada tempat-tempat tertentu dalam penulisan, perlu dikaitkan juga dengan tempat tertentu serta juga masa tertentu yang boleh menjadi wakil dan contoh kepada keseluruhan persoalan yang dibicarakan.  Hal ini perlu dilakukan sedeikian, khususnya untuk melihat pola dan arah perkembangannya bagi memudahkan kefahaman untuk diambil iktibar positif atau sebaliknya.  Justeru, untuk menyelesaikan penulisan kertas ini, penulis memilih untuk memberi pencerahan terhadap beberapa sub-tajuk seperti berikut:

  • Apa sebenarnya akidah ASWJ itu?
  • Penghayatan akidah ASWJ di rantau Nusantara
  • Pengukuhan akidah ASWJ di Malaysia

Maka itu, Nusantara dan Malaysia dalam penulisan ini merupakan contoh atau wakil bagi melihat pola penghayatan dan pengukuhan akidah ASWJ dalam keadaan yang lebih munasabah sebagai sebuah kertas kolokium, bukannya sebuah tesis atau sebuah buku.

Di samping itu, adalah perlu dicatatkan perihal betapa amat relevannya persoalan “penghayatan” dan “pengukuhan” terhadap akidah ASWJ diwacanakan pada masa kini untuk mencari penyelesaian sewajarnya.  Hal ini berpunca daripada suasana semasa, khususnya di rantau Nusantara ini–iaitu tempat berkumpulnya umat Islam yang terbesar bilangannya di dunia hari ini—yang ternyata bahawa akidah ASWJ sedang dihimpit dan digugat survivalnya oleh beberapa pihak, sama ada yang berada dalam ASWJ itu sendiri dan juga daripada luar lingkungan ASWJ.  Pihak-pihak berkenaan ialah golongan Salafi-Wahabi, Syiah serta juga gerakan liberal yang memanipulasikan pentas Islam. Kewujudan gugatan ini, kalau tidak ditangani dengan bijaksana, akan menyebabkan, paling kurang, berlakunya perpecahan dalam kalangan umat Islam, atau mungkin juga boleh meruntuhkan keseluruhan sendi-sendi ASWJ itu sendiri yang telah dibina oleh ummah di rantau ini sejak berabad-abad serta telah membuktikan jasa besarnya menyatu-padukan umat Islam di rantau ini. Justeru, usaha-usaha memperkukuh dan menghayati akidah ASWJ ini merupakan satu agenda semasa paling utama yang perlu diberikan perhatian serius oleh segenap pihak umat Islam secara keseluruhan demi perpaduan dan kelangsungan kehidupan ummah yang damai.

  1. APA SEBENARNYA AKIDAH ASWJ

 

Dalam proses untuk memperkenalkan aspek akidah ASWJ, adalah wajar terlebih dahulu diberikan pencerahan beberapa aspek yang berkait langsung dengan mazhab ASWJ itu sendiri, supaya kefahaman menyeluruh tentang mazhab tersebut menjadi terbina dalam keadaan sepatutnya.  Justeru, aspek-aspek lazim seperti penggunaan istilah, definisi, manhaj, ciri serta golongan yang bernaung di bawah panji-panji mazhab ASWJ perlu disentuh.  Dan setelah itu barulah akan diikuti dengan pemerihalan tentang konsep akidah serta prinsip-prinsip yang membawa kepada tertubuhnya komponen akidah yang menjadi pengangan mazhab ASWJ tersebut.

  • Penggunaan Istilah ASWJ

 

Sesungguhnya, istilah ASWJ sudah wujud sejak zaman Rasulullah SAW (al-Baghdadi t. th.) lagi, namun ia menjadi lebih ketara dan lebih jelas selepas zaman Rasulullah SAW dan Sahabat, sesuai dengan perkembangan dan keperluan umat Islam pada ketika itu. Istilah ini mengambil dasar dan sumbernya daripada al-Quran dan Sunah. Umat Islam pada zaman Rasulullah SAW dan Sahabat serta zaman-zaman seterusnya yang disebut di dalam al-Quran sebagai al-Sābiqūn al-Awwalūn adalah umat yang mempunyai jiwa yang kuat dipengaruhi roh al-Quran dan Sunah. Dasar pengambilan dan penolakan mereka terhadap sesuatu urusan dan perkara adalah merujuk kepada al-Quran dan Sunah, justeru istilah yang diberikan kepada mereka iaitu golongan selepas zaman Sahabat ini adalah selari dan bertepatan dengan Nas al-Quran dan Sunah itu sendiri (Mohd Sulaiman Yasin 1997: 16)[2]. Secara khususnya, dapat difahami bahawa penamaan Ahli Sunah Waljamaah adalah merujuk kepada pegangan, keyakinan, pengamalan serta sifat dan ciri-ciri yang dimiliki oleh golongan yang datang selepas zaman Sahabat Rasulullah SAW yang menjadikan al-Quran dan Sunah sebagai sumber rujukan utama mereka dalam setiap aspek kehidupan.

 

Berdasarkan al-Quran dan Sunah, terdapat beberapa ayat dan Hadis yang membuktikan bahawa istilah Ahli Sunah Waljamaah adalah istilah yang mempunyai sandaran yang kuat kepada al-Quran dan Sunah sebagaimana berikut:

Pertama: al-Quran memerintahkan supaya mentaati Rasulullah SAW dengan mengikuti Sunahnya. Allah berfirman:

مَا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الأغْنِيَاءِ مِنْكُمْ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ[3]

Maksudnya: Apa yang Allah s.w.t kurniakan kepada Rasul-Nya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah s.w.t, dan bagi Rasulullah s.a.w, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah SAW), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang kamu melakukannya maka patuhilah larangannya, dan bertaqwalah kamu kepada Allah s.w.t; Sesungguhnya Allah SWT amatlah berat azab seksa-Nya (bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya).

Justeru, seseorang atau segolongan manusia yang mentaati Rasulullah SAW dengan mengikuti segala yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW dan meninggalkan segala yang dilarang oleh Baginda dikategorikan sebagai Ahli Sunah Waljamaah. Selain itu, al-Quran juga menyuruh umat Islam supaya mengikuti ijmak ulama, sebagaimana firman Allah SWT:

Kedua: al-Quran menyuruh umat Islam supaya mengikuti ijmak Ulama. Firman Allah s.w.t:

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا [4]

Maksudnya:Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah s.a.w sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikuti jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Justeru, Ahli Sunah Waljamaah ialah mereka yang mengikuti dan mengambil contoh sikap para Sahabat dan Tabiᶜīn serta ulama-ulama Islam, malah tidak pernah membelakangi golongan-golongan ini dalam apa jua perkara. Mereka adalah golongan yang tidak mengikuti jalan yang lain selain daripada jalan orang-orang yang beriman sebagaimana yang disebut dalam al-Quran. Jalan inilah jalan yang disepakati (ijmac) kebenarannya oleh para ulama sejak dahulu hingga ke hari ini.

Ketiga: Rasulullah s.a.w pernah bersabda bahawa kurun yang terbaik dari kalangan umat Islam adalah tiga kurun yang terawal iaitu kurun Rasulullah s.a.w, para Sahabat, Tabiᶜīn dan AtbaᶜTabiᶜīn, dengan maksud supaya umat Islam mengikuti jejak langkah mereka. Sabda Rasulullah s.a.w ketika menjawab pertanyaan seorang Sahabat:

خير أمتي القرن الذين بعثت فيهم ثم الذين يلونهم…[5]

Maksudnya: Sebaik-baik umatku adalah mereka yang hidup dalam kurun yang aku dibangkitkan, kemudian kurun sesudah mereka…

Berdasarkan Hadis di atas, Rasulullah s.a.w menjelaskan bahawa generasi umat Islam yang hidup dalam tiga kurun yang pertama merupakan generasi terbaik sehingga mendapat pengiktirafan daripada Baginda s.a.w sendiri. Generasi ini terdiri daripada kalangan Sahabat, Tabiᶜīn, dan seterusnya adalah golongan yang bersih dari bidah. Mereka menghalalkan apa yang dihalalkan oleh Rasulullah s.a.w. dan mengharamkan apa yang diharamkan oleh Rasulullah s.a.w. Mereka diiktiraf oleh Rasulullah s.a.w. sebagai suri tauladan dan contoh ikutan bagi generasi sesudah mereka.

Keempat: Seterusnya Rasulullah s.a.w bersabda lagi bahawa umat Baginda tidak akan berijmaᶜ atau bersepakat dalam suatu kesesatan yang nyata. Rasulullah s.a.w bersabda:

إن أمتي لا تجتمع على ضلالة . فإذا رأيتم اختلافا فعليكم بالسواد الأعظم[6]

Maksudnya: Sesungguhnya umat aku tidak akan bersepakat dalam kesesatan. Sekiranya kamu melihat perselisihan dalam kalangan mereka, maka ikutilah golongan yang paling ramai ahlinya.

Umat Nabi Muhammad s.a.w yang taat adalah umat yang tidak akan melakukan kemaksiatan dan pendustaan kepada Nabi sekalipun dia berada dalam situasi keseorangan, apatah lagi apabila ia berada dalam kelompok yang ramai.  Mereka sekali-kali tidak akan bersepakat dalam kesesatan kerana mereka sangat takut melakukan kemaksiatan dan pendustaan terhadap Nabi s.a.w.

Kelima: Rasulullah s.a.w bersabda lagi bahawa umat Islam selepas Baginda perlu berpegang kepada Sunah Baginda dan ijmak para Sahabat berdasarkan Hadis:

أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وإن عبد حبشي فإنه من يعش منكم يرى اختلافا كثيرا وإياكم ومحدثات الأمور فإنها ضلالة فمن أدرك ذلك منكم فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين عضوا عليها بالنواجذ [7]

Maksudnya: Aku wasiatkan kepada kamu agar bertaqwa kepada Allah s.w.t, dengarlah dan taatlah, meskipun kamu dipimpin oleh seorang hamba habshi. Sesungguhnya barangsiapa diantara kamu yang masih hidup sesudah pemergianku, ia akan melihat banyak perselisihan yang akan berlaku dan jauhilah perkara-perkara yang baharu, sesungguhnya ia adalah suatu kesesatan. Barangsiapa dari kalangan kamu yang mendapati perkara tersebut, maka ketika itu hendaklah kamu berpegang teguh kepada Sunahku dan Sunah Khulafā’ al-Rāshidīn al-Mahdiyyīn. Gigitlah ia (sunah itu) dengan gerahammu.

Rasulullah SAW telah memberikan satu jalan untuk diikuti oleh umatnya. Mereka yang mengikuti jalan Baginda dan Khulafā’ al-Rāshidīn adalah umat yang berjaya di dunia dan akhirat. Mereka adalah golongan yang sentiasa mendahulukan sunah Rasulullah SAW dan kemudian diikuti sunah khalifah yang empat. Mereka inilah yang mendapat gelaran Ahli Sunah Waljamaah sebagaimana yang diisyaratkan oleh Rasulullah SAW dalam Hadis  Baginda SAW.

Keenam: Firman Allah dalam surah Āli ᶜImrān, ayat 106:

وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ[8]

Maksudnya: Adapun orang-orang yang telah putih berseri mukanya, maka mereka berada dalam limpah rahmat Allah s.w.t (Syurga), mereka kekal di dalamnya.

Ibn Abbas menafsirkan orang yang putih berseri mukanya dalam ayat di atas adalah merujuk kepada golongan Ahli Sunah Waljamaah dan Ahli Ilmu (al-Lalaka’i 2005: 72).

 

Ketujuh: Istilah al-Jamāᶜah juga telah disebutkan oleh Ibn Jawzī dalam Manāqib Imam Aḥmad bin Ḥanbal bahawa anaknya ᶜAbdullāh meriwayatkan bahawa bapanya pernah menyebut (al-Nashshār dan al-Talibi 1971: 9):

“Antara sifat mukmin dalam Ahli Sunah Waljamaah ialah mengembalikan perkara-perkara yang ghaib itu kepada Allah SWT”.

Berdasarkan dalil-dalil tersebut, jelas bahawa istilah Ahli Sunah Waljamaah adalah istilah yang datang daripada al-Quran dan Sunah serta ia menyarankan umat Islam selepas zaman mereka ini mengikuti jejak langkah golongan al-Sābiqūn al-Awwalūn yang telah diiktiraf oleh Allah SWT. Ternyata ia bukan istilah yang direka semata-mata mengikut kehendak hawa nafsu, bahkan ia datang dari apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW sendiri.

Sungguhpun al-Quran dan Sunah tidak menjelaskan secara terperinci nama yang diistilahkan dan juga tidak merujuk kepada mana-mana golongan tertentu yang digelar sebagai Ahli Sunah Waljamaah, istilah Ahli Sunah Waljamaah ini adalah istilah yang jelas diisyaratkan oleh dua sumber pengajaran tersebut. Istilah Ahli Sunah Waljamaah tidak diperkenalkan pada zaman Rasulullah SAW dan Sahabat adalah kerana faktor tertentu. Menurut Mohd Sulaiman Yasin (1997: 19) bukan tidak timbul persoalan dalam jiwa mereka ini untuk memberikan nama bagi golongan ini, tetapi mereka takut untuk memberikan satu istilah yang tidak benar-benar menepati dengan apa yang dikehendaki oleh Nas yang jelas tersebut, di samping wujud faktor yang menghalang mereka dari memberi penamaan tersebut pada zaman Rasulullah SAW dan Sahabat.

Mohd Sulaiman Yasin (1997: 19) menjelaskan lagi bahawa antara faktornya ialah mungkin kerana bagi mereka, istilah Sahabat adalah suatu istilah yang sangat istimewa, berbanding istilah Ahli Sunah Waljamaah, yang ditujukan pada satu golongan yang sangat mulia di sisi Allah s.w.t dan golongan yang sangat-sangat hampir dengan Nabi. Tidak ada lagi satu golongan pun sesudah zaman Sahabat ini yang menamakan diri mereka dengan istilah Sahabat, dan ini menunjukkan betapa mulianya istilah itu. Selain itu antara faktor lain ialah mungkin kerana pada zaman Rasulullah s.a.w dan Sahabat, istilah Ahli Sunah Waljamaah ini barangkali tidak perlu kerana ketika itu tidak wujud gejala firqah dan bidcah yang bersandarkan pada nama mereka sehingga memerlukan kepada suatu istilah yang disepakati kebenarannya sebagaimana yang berlaku selepas berakhir zaman Sahabat.

  • Definisi Ahli Sunah Waljamaah

 

Sunah menurut bahasa adalah Tarīqah atau Sīrah; bermaksud cara atau jalan yang diikuti sama ada jalan yang baik atau buruk (Ibn Manẓūr 1955: 218).

Rasulullah s.a.w bersabda:

من سن في الإسلام سنة حسنة فعمل بها بعده كتب له مثل أجر من عمل بها ولا ينقص من أجورهم شيء ومن سن في الإسلام سنة سيئة فعمل بها بعده كتب عليه مثل وزر من عمل بها ولا ينقص من أوزارهم شيء[9]

Maksudnya: Barangsiapa yang melakukan suatu sunah yang baik dalam Islam dan ia diamalkan selepasnya, maka ditulis baginya pahala seperti pahala orang yang beramal dengannya tanpa dikurangi pahala mereka sedikitpun. Barangsiapa yang melakukan suatu sunah yang buruk dalam Islam, kemudian diamalkan selepasnya, maka ditulis baginya dosa, seperti dosa orang yang mengamalkannya, tanpa dikurangi dosa mereka sedikitpun.

Pentakrifan mengenai Sunah menurut istilah mempunyai banyak pendapat. Menurut ulama Fiqh, mereka menakrifkan Sunah sebagai sesuatu yang diterima daripada Rasulullah s.a.w dari sudut perkara-perkara yang berkaitan dengan wajib, sunat, harus, makruh dan haram (al-Sibaᶜi 1985: 47). Menurut ulama akidah pula, Sunah adalah petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w dan diikuti para Sahabatnya dari sudut ilmu dan iktiqad, perbuatan mahupun perkataan. Iawajib diikuti dan diamalkan. Orang yang mengikutinya akan dipuji dan mereka yang menyalahinya akan dikeji (Muhamad bin Ibrāhīm al-Ḥamd 1416H: 21). Menurut ulama Usul Fiqh pula, mereka mendefinisikan Sunah sebagai satu perkara yang dinaqal dari Rasulullah s.a.w sama ada dari sudut perkataan atau perbuatan mahupun taqrīr baginda (al-Sibāᶜi 1985: 47).

Pentakrifan mengenai Sunah menurut istilah dalam pandangan ulama muta’akhirin pula ialah mereka bersepakat mendefinisikan bahawa lafaz sunah apabila digunakan maka ia mengarahkan kepada jalan yang diambil oleh Nabi Muhamad SAW dan seluruh Sahabat beliau sama ada dari sudut ᶜilmi, amali, akhlak dan adab sehingga meliputi keseluruhan aspek kehidupan manusia (al-Miṣrī t.th: 41).

Sufyan al-Thawri (al-Miṣrī t.th: 41) pula berpendapat bahawa maksud golongan Ahli Sunah adalah dari kalangan a’immah yang mengikuti sunah iaitu golongan yang mengikuti jalan yang diambil oleh Nabi s.a.w dan para Sahabatnya. Dalam kata lain, ia adalah jalan yang selamat dan jauh dari syubhat dan syahwat.

            Kalimah ‘Jamaah’ pula dalam konteks definisi Ahli Sunah Waljamaah bermaksud ijmak atau persepakatan para Sahabat atau ulama, sama ada dari sudut suluk amalinya mahupun akidahnya. Ia berasaskan kepada Manhaj Ahli Sunah Waljamaah yang sebenar seperti mana yang diajarkan oleh Rasulullah SAW lalu diperturunkan oleh golongan Salaf al-Ṣālih kepada kita sehingga ke hari ini (Mohd Sulaiman Yasin 1997: 27). Sebahagian ulama berpendapat bahawa maksud ‘Jamaah’ di sini adalah para Sahabat Nabi SAW dan bukan daripada kalangan golongan selepas mereka (al-Miṣrī t.th: 45).  Al- Miṣrī (t.th: 45) memetik pandangan al-Marwi yang mengatakan ᶜUmar ᶜAbdul Azīz r.a. pernah menyebut bahawa:

Mereka adalah golongan yang mendirikan tiang-tiang agama serta mempertahankannya, mereka adalah golongan yang tidak bersepakat dalam perkara kesesatan.

Pandangan ini menunjukkan bahawa lafaz ‘Jamaah’ adalah bersesuaian dengan lafaz yang disebut dalam riwayat yang lain iaitu dari Hadis Nabi SAW yang berbunyi:

ما أنا عليه وأصحابي

Maksudnya: Jalan yang diambil oleh aku dan para Sahabatku

Sebilangan ulama lain berpandangan bahawa lafaz ‘Jamaah’ merujuk kepada Ahli Ilmu, Ahli Fiqh dan Ahli Hadis dari kalangan ulama Mujtahid.  Ini kerana menurut al-Bukhari, golongan ini telah dijadikan oleh Allah SWT sebagai hujah kepada sekalian makhluk supaya mereka ini diikuti dalam urusan agama. Pandangan ini dikuatkan oleh Imam al-Tirmidhi ketika menafsirkan kalimah ‘Jamaah’ di sisi Ahli Ilmu bahawa mereka adalah dari kalangan ulama Fiqh, Ahli Ilmu dan Ahli Hadis (al-Miṣrī t.th: 45). Sebilangan ulama lain berpendapat bahawa lafaz Jamaah merujuk kepada golongan Ahli Islam yang bersepakat dan sama pandangan jika terdapat satu-satu masalah dari masalah-masalah yang wujud dalam Syarak. Lafaz ini juga merujuk kepada Ahli Ijmak apabila mereka bersepakat dalam satu-satu perkara atau hukum sama ada dalam persoalan Syarak mahupun iktikad. Pandangan ini diambil dari Hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Umat aku tidak akan bersepakat dalam kesesatan” (al-Miṣrī t.th: 45).

            Pandangan-pandangan di atas jelas menunjukkan bahawa kalimah ‘Jamaah’ merujuk kepada golongan pemimpin yang mempunyai jiwa yang selari dengan al-Quran dan Sunah.  Selain itu, ia turut menjelaskan bahawa persepakatan ke atas selain dari Sunah adalah terkeluar dari istilah lafaz ‘Jamaah’ yang dirujuk oleh al-Quran dan Hadis sebagaimana telah disebut di atas.

Berdasarkan perbincangan sebelum ini, adalah jelas bahawa istilah Ahli Sunah Waljamaah merupakan istilah yang diambil sumbernya daripada al-Quran dan Sunah, serta disepakati oleh jumhur ulama dari kalangan Salaf mahupun Khalaf. Persepakatan ulama terhadap istilah Ahli Sunah Waljamaah ini adalah merujuk kepada kelompok kaum Muslimin yang mengikuti apa yang diturunkan oleh Allah SWT dan dibawa oleh Rasul-Nya. Kelompok inilah yang merupakan kelompok majoriti dan dominan dalam masyarakat Islam sepanjang zaman sehingga ke hari ini.

 

  • Manhaj Atau Metodologi ASWJ

Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang dinisbahkan kepada mereka yang berpegang dengan manhaj yang khusus. Golongan yang tidak berpegang dengan manhaj ini tidak diiktiraf sebagai ASWJ (al-Buti 1990: 19). Manhaj-manhaj berkenaan adalah seperti berikut (Mohd Sulaiman Yasin 1997: 65):

  1. Mendahulukan al-Quran dan al-Sunah

Asas ini adalah asas yang paling pokok dalam fahaman ASWJ. Walaupun banyak perbahasan dalam kalangan ulama Kalam dan falsafah tentang asas ini tetapi perbahasan mengenainya hanyalah berkisar sekitar hubungan antara dalil Naqal (al-Quran dan Sunah) dan dalil cAqal (akal). Naqal menjadi hakim kepada akal, sedang akal pula mestilah dipandu oleh Naqal kerana wahyu adalah sesuatu yang bersifat mutlak dan qatᶜī. Perkara ini membawa kepada beberapa hakikat yang tidak dapat diubah secara tabii. Hakikat pertama ialah al-Quran diturunkan untuk memandu akal terutama dalam permasalahan yang membabitkan perkara yang di luar kemampuan akal seperti perkara ghaib, akhlak dan syariat. Hakikat kedua ialah al-Quran diturunkan kepada manusia iaitu makhluk yang berakal, yang mana dengan akal manusia dapat memahami ayat-ayat hukum dan ayat tashbih serta melihat bahawa keduanya tidak pernah bercanggah antara satu sama lain. Hakikat ketiga, al-Quran adalah milik Allah SWT sebagai suatu yang mutlak. Dialah yang Maha benar melebihi segala makhluk yang dicipta-Nya. Ini menjadikan Naqal atau wahyu (al-Quran dan Sunah) sebagai yang terutama melebihi yang lain.

 

  1. Mentafsir al-Quran dengan al-Quran

Hanya al-Quran yang mengetahui apa yang dikehendaki oleh al-Quran itu sendiri. Hakikat ini sudah jelas kerana jika diumpamakan dengan seorang manusia sekalipun, hanya dia yang mengenali dirinya dan bukan orang lain. Tafsir al-Quran dengan al-Quran sudah diamalkan sejak zaman Nabi Muhamad SAW  serta para Sahabatnya, dan tafsiran ini memerlukan kepada kepakaran.

  • Mentafsir al-Quran dengan al-Sunah

Apabila tidak didapati penafsiran al-Quran dengan al-Quran baharulah berpindah kepada penafsiran al-Quran dengan Sunah. Rasulullah SAW telah diberikan kepadanya al-Quran dan diberikan juga kepadanya penafsiran dan pemahaman beliau terhadap al-Quran yang melebihi dari orang lain. Rasulullah SAW telah diizinkan oleh Allah SWT supaya menjelaskan kandungan al-Quran dan apa yang dikehendaki di dalamnya. Kesimpulannya, al-Quran memerlukan Hadis dalam memahami maksudnya.

  1. Mendahulukan Pendapat Para Sahabat dan Tabiᶜīn

Para ulama ASWJ telah bersepakat tentang asas manhaj ini kerana mereka semua mengetahui dan mengakui bahawasanya para Sahabat dan Tabiᶜīn adalah generasi penelusur sejarah yang lebih mengetahui tentang Islam dan Kitab Allah. Mereka lebih menghayati dan lebih mengetahui rahsia di sebalik penurunan al-Quran kerana mereka sendiri mendampingi Rasulullah SAW ke mana sahaja Rasulullah s.a.w berada. Mereka mendapat didikan dan ilmu dari Rasulullah s.a.w dan mereka mempunyai kefahaman yang lebih tinggi tentang agama yang dibawa oleh Rasulullah SAW kerana kurun mereka adalah kurun yang paling hampir dengan Rasulullah s.a.w. Merekalah yang digelar sebagai Ahli Ilmu terutama mereka yang mendapat gelaran Sahabat terbesar daripada  kalangan sahabat Rasulullah SAW.

 

  1. Menerima ijmak Ulama

Ijmak ialah kesepakatan ulama terhadap satu-satu perkara. Pandangan mereka sangat berautoriti tinggi berdasarkan apa yang telah dinaqal oleh Rasulullah SAW bahawasanya umat baginda tidak akan bersepakat dalam kesesatan. Ini menunjukkan satu kemustahilan bahawa para ulama mungkin bersepakat untuk menonjolkan kesesatan pada umat.

  1. Menggunakan Kaedah Bahasa Arab

Allah SWT berbicara dengan Nabi SAW dengan bahasa Arab. Bahasa Arab adalah bahasa al-Quran. Malah ia menjadi bahasa yang terpenting dan bahasa yang dipilih oleh Allah SWT dalam proses al-Quran diturunkan. Bahasa Arab merupakan satu mukjizat yang terpenting bagi al-Quran kerana dari sudut uslubnya, bahasanya dan lafaznya menjadi mukjizat yang terpenting dalam menundukkan ahli-ahli syair Arab. Jika Allah SWT menurunkan bahasa al-Quran selain daripada bahasa Arab, nescaya golongan yang kafir akan meminta supaya ianya diperincikan kerana tiada bahasa yang dapat menandingi kedalaman uslub bahasa Arab. Tidak ada satu bangsa pun yang mempunyai keistimewaan dalam bidang bahasa daripada semua sudutnya seperti bangsa Arab.

  • Tidak Mentakwil Nas Tanpa Bukti

Asas ini menunjukkan bahawa secara khususnya perkataan dan ayat-ayat al-Quran merujuk kepada maknanya yang zahir. Justeru tidak boleh memindahkan daripada maknanya yang zahir kepada yang lain melainkan wujud dalil, bukti serta hujah yang menunjukkan kepadanya.

  • Mengisbatkan Ayat Mutashabihat

Dalam persoalan ayat mutashabihat, ia tidak merujuk kepada keserupaan Allah SWT dengan makhluk. Apa yang perlu difahami oleh manusia hanyalah mentanzihkan Allah SWT dari segala perkara yang membawa kepada penyerupaan antara Allah SWT dengan makhluk-Nya. Para Sahabat ketika membaca ayat-ayat sebegini, mereka hanya membacanya tanpa memikirkan maksud yang dikehendaki oleh Allah SWT tentang penggunaan ayat mutashabihat ini.

Menurut Sulaiman Yasin (1997: 29), golongan  ASWJ adalah golongan yang berpegang kepada manhaj di atas. Mereka yang menolak satu sahaja daripada asas-asas tersebut, maka mereka terkeluar daripada manhaj ASWJ yang sebenar. Dalam hal ini, aliran Ashāᶜirah dikenali sebagai ASWJ kerana mereka berpegang teguh terhadap semua manhaj dan prinsip yang disepakati untuk mereka dikenali sebagai ASWJ. Begitu juga dengan al-Maturidiyyah, mereka tergolong dalam ASWJ  kerana mereka berpegang teguh kepada manhaj ASWJ yang telah disepakati kaedahnya. Pemahaman terhadap perkara ini amat penting kerana terdapat kekeliruan dalam pemikiran umat Islam hari ini yang menganggap hanya Ashāᶜirah dan Maturidiyyah sahaja yang dianggap sebagai ASWJ sedangkan para Sahabat, Tabiᶜīn, Tabiᶜ Tabiᶜīn dan golongan penerus seperti mazhab al-Ẓāhiri, aliran Ḥijāzī dan ᶜIrāqī, dan golongan yang lain juga adalah tergolong dalam ASWJ kerana mereka berpegang dengan manhaj asas akidah ASWJ yang telah disepakati sejak dari zaman Rasulullah SAW, Sahabat dan seterusnya. Jelaslah bahawa asas-asas ini menjadi penanda aras atau tanda pengukur dan menjadi pembeza di antara mereka yang bermazhab ASWJ dengan mazhab yang lain daripada ASWJ.

  • Ciri-Ciri ASWJ

 

Untuk mengenali dengan lebih jelas siapakah Ahli Sunah Waljamaah yang sebenar, al-Miṣrī (1994: 108) telah memberikan gambaran umum tentang sifat mereka, iaitu:

  1. Ahli Sunah Waljamaah menyatukan ajaran agama Islam melalui ilmu dan amal, zahir dan batin.
  2. Ahli Sunah Waljamaah menyatukan ajaran agama Islam secara menyeluruh dan menegakkan ajarannya. Mereka bersepakat di dalam hal tersebut kerana al-Jamācah adalah sebab dan akibat, ketaatan dan rahmat. Dengan ketaatan Allah s.w.t akan memelihara al-Jamācah, dan sebahagian daripada rahmat Allah s.w.t kepada golongan yang taat adalah menjaga al-Jamācah.
  • Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan pertengahan dan moderat.
  1. Ahli Sunah Waljamaah berpegang teguh kepada al-Quran, Sunah dan ijmak.
  2. Ahli Sunah Waljamaah adalah penerus bagi umat Islam.
  3. Ahli Sunah Waljamaah adalah mereka yang mematuhi Syariat, iaitu mereka yang mengikuti sunah Rasulullah s.a.w meliputi seluruh aspek ajaran Islam, sama ada dalam akidah, syariat, ibadah, politik dan lain-lain.
  • Ahli Sunah Waljamaah hanya mengambil perkara yang sabit dari Rasulullah s.a.w dan Salaf al-Ṣālih.
  • Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang paling mengetahui berkaitan dengan Rasulullah s.a.w dari segi perbuatannya dan kata-katanya.
  1. Ahli Sunah Waljamaah adalah orang yang mencintai Hadis dan mentaati apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang oleh Hadis tersebut.
  2. Ahli Sunah Waljamaah mempunyai tahap yang berbeza dalam memahami dan menguasai Sunah
  3. Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang berbeza ijtihad mereka mengikut keupayaan mereka dalam menguasai Sunah.
  • Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang mampu mengawal perbezaan pandangan ijtihad mereka untuk menjaga kesatuan umat.
  • Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang sentiasa dalam kebenaran.
  • Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang sentiasa mendapat pertolongan Allah s.w.t.
  1. Ahli Sunah Waljamaah adalah manusia biasa, ada dalam kalangan mereka baik, dan ada dalam kalangan mereka melakukan maksiat.
  • Ahli Sunah Waljamaah adalah jumhur umat dan Sawād al-Aᶜẓham.

Golongan yang disebut sebagai Ahli Sunah Waljamaah bukanlah satu golongan yang ekstrem dalam menentang golongan yang salah tetapi mereka menjelaskan kebenaran  berdasarkan kepada apa yang telah dibawa oleh Rasulullah s.a.w, para Sahabat dan ijmak ulama sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah s.w.t. Sungguhpun begitu Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang tetap memerangi golongan yang terkeluar daripada Syariat Islam sebagaimana yang telah dilakukan oleh Khulafā’ al-Rāshidīn dalam memerangi golongan yang tidak membayar zakat, murtad, munafiq, dan golongan pelampau. Ciri-ciri Ahli Sunah Waljamaah sebagaimana yang telah digambarkan di atas menunjukkan dengan jelas bahawa ciri yang dibawa oleh golongan Ahli Sunah Waljamaah adalah ciri yang selari dan selaras dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w dan para Sahabat. Mereka tidak terlalu ekstrem kepada kekerasan sehingga sentiasa mahu mengkafirkan golongan yang bercanggah pendapat dengan mereka dan mereka juga tidak terlalu ekstrem kepada kelembutan sehingga memberi laluan kepada golongan yang menyeleweng dari al-Quran dan Sunah, menyesatkan umat tanpa ada usaha mereka dalam menerangkan kebenaran. Ciri-ciri golongan Ahli Sunah Waljamaah adalah contoh terbaik dalam menangani isu-isu firqah dan bidᶜah atau dalam menangani berbagai isu semasa umat Islam selaras dengan kesesuaian masa dan tempat mereka.

  • Golongan ASWJ

 

Menurut al-Baghdādī (t.th: 272-274) golongan yang dinisbahkan kepada Ahli Sunah Waljamaah sebagaimana yang disepakati oleh ulama adalah lapan golongan iaitu:

  1. Golongan yang terdiri daripada mereka yang mempunyai ilmu yang mendalam mengenai bab tauhid dan kenabian, hukum-hukum ganjaran dan balasan, pahala dan siksaan, syarat-syarat ijtihad, ru’yatullāh di akhirat dan lain-lain. Mereka mengikuti jalan golongan al-Ṣifatiyyah dan bersih daripada sebarang fahaman tashbīh dan taᶜtil seperti Khawarij, Rafiḍah, Jahmiyyah dan lain-lain. Golongan ini dipelopori oleh Abū al-Ḥasan al-Ashᶜarī, al-Awzaᶜī, Abū Manṣūr al-Māturidī dan lain-lain.
  2. Golongan yang terdiri daripada kalangan ulama Fiqh sama ada Ahl al-Ra’y mahupun Ahl al-Hadīth yang mempunyai pandangan mazhab sealiran dengan golongan al-Ṣifatiyyah. Golongan ini terdiri daripada kalangan pengikut-pengikut Imam Mālik, Shāfiᶜī, al-Awzaᶜi, al-Thawri, Abū Ḥanīfah, Ibn Abī Laylā, Abū Thawr, Ibn Ḥanbal, ᶜAlī Zahir dan lain-lain.
  • Golongan yang terdiri daripada kalangan orang yang mempunyai ilmu yang mendalam mengenai selok belok Khabar dan Sunah atau Hadis, serta peninggalan-peninggalan Nabi Muhammad s.a.w. Mereka mampu membezakan di antara Khabar yang palsu dan benar, juga Khabar yang sahih dan ḍaᶜif.
  1. Golongan yang terdiri daripada kalangan ulama bahasa yang mempunyai ilmu yang mendalam mengenai Adab, Nahu dan Saraf. Mereka terdiri dari AbūᶜAmru Ibn al-ᶜAla, Sibawayh, al-Farrā’, al-Akhfash, al-Asmā’ī al-Mazanī, AbūᶜĀbid dan semua ulama Nahu dari Kufah mahupun Basrah.
  2. Golongan yang terdiri daripada kalangan ulama Qurra’, sama ada dari sudut bacaan al-Quran, penafsiran, pentakwilan, dan lain-lain yang selari dengan mazhab Ahli Sunah Waljamaah dan mereka bukanlah dari kalangan ahli hawa nafsu yang sesat. Golongan ini dipelopori oleh imam-imam Qurra’ seperti Nafiᶜ, Ibn Kathīr, AbūᶜAmru, Ibn ᶜĀmir, ᶜAṣim, Hamzah, Kisa’i dan imam-imam yang lain.
  3. Golongan yang terdiri daripada kalangan ulama tasawuf. Mereka mengetahui setiap anggota mereka seperti pendengaran, penglihatan dan hati mereka akan dipersoalkan tentang segala kebaikan dan keburukan. Mereka sentiasa sabar dalam menempuh ujian dan sentiasa bersifat qanaᶜah dalam semua perkara. Mereka sentiasa bermuhasabah, berkata-kata seperti golongan ulama Hadis, dan meninggalkan ucapan yang membawa kepada kelalaian. Mereka merasakan jiwa mereka sentiasa bersama Allah s.w.t dan malu melakukan maksiat kepada-Nya. Golongan ini dipelopori oleh al-Hallāj dan lain-lain.
  • Golongan yang terdiri daripada kalangan umat yang bersatu padu dan mempunyai tali ikatan yang sangat kukuh dalam kalangan mereka dalam penentangan terhadap golongan kafir. Mereka menentang musuh-musuh Allah s.w.t dan menjaga akidah serta kehormatan kaum Muslimin, dan menentang golongan kuffār serta sentiasa menegakkan panji-panji Allah s.w.t melalui jalan peperangan. Golongan ini dipelopori oleh Sultan Ṣalaḥuddīn al-Ayyūbi, Sultan Muḥammad al-Fāteh, Ḥasan al-Bannā dan lain-lain.
  • Golongan yang terdiri dari mereka yang hidup dan menetap di negeri-negeri di mana syiar Ahli Sunah Waljamaah menaklukinya, serta mereka sendiri mengamalkan syiar-syiar Ahli Sunah Waljamaah. Golongan kelapan ini bukan dari kalangan ulama-ulama, tetapi mereka adalah dari kalangan orang awam yang mengikuti apa yang dibawa oleh Ahli Sunah Waljamaah dan berpegang teguh dengan akidah dan segala ajaran yang dibawa oleh Ahli Sunah Waljamaah.

Golongan yang dikategorikan di atas adalah golongan Ahli Sunah Waljamaah yang mana mereka ini adalah golongan yang sentiasa diredhai Allah s.w.t dan sentiasa mendapat kemenangan berkat pertolongan dari Allah s.w.t. Mereka adalah golongan yang telah disebutkan oleh Nabi s.a.w sebagai golongan ke-73 yang terselamat dari 72 golongan yang sesat (Syed Abd al-Rahman bin Muhammad 1381H: 398). Keadaan hidup mereka diperhalusi dengan kehidupan beragama sepertimana yang benar-benar dibawa oleh Nabi s.a.w dan diikuti oleh para Sahabat yang lain. Ahli Sunah Waljamaah adalah golongan yang telah jelas tidak ada kekeliruan dalam fahamannya, tidak ada kesesatan dalam manhajnya dan tidak ada kecacatan dalam sikapnya. Golongan inilah yang disebut oleh Nabi s.a.w sebagai golongan yang selamat dan benar-benar terjamin pengakhiran hidup mereka.

Di samping al-Baghdadi yang menjelaskan kumpulan ASWJ dalam bentuk di atas, masih terdapat sejumlah ulama lain juga memberikan pandagan mereka mengenai golongan yang terjumlah dalam mazhab ASWJ ini. Para ulama berkenaan telah memberikan huraian mengenai golongan yang dikenali sebagai Ahli Sunah Waljamaah, antaranya adalah seperti berikut:

Imam al-Baghdādī Rahimahullah (1988: 39) menghuraikan golongan Ahli Sunah Waljamaah dengan menyatakan:

Maka golongan yang ke 73 ialah Ahli Sunnah Waljamaah iaitu golongan ahl al-Ra’y (Abū Ḥanīfah dan murid-muridnya) dan ahl al-Hadis, bukan mereka yang mempermain-mainkan Hadis, dan ulama fiqh, penghafal al-Quran, perawi Hadis, dan mutakallimun ahli hadith dalam kalangan mereka, semuanya sepakat atas keesaan Pencipta, keesaan sifat-sifat-Nya, keadilan-Nya, hikmah-Nya, dan nama-nama-Nya dan pada bab kenabian dan kepimpinan, hukum hudud, dan pada perkara usuluddin.

Imam al-Subkī Rahimahullah (w771H) (1918: 365) telah berkata, golongan Ahli Sunah Waljamaah adalah:

وهؤلاءالحنفية والشافعية والمالكية وفضلاء الحنابلة في العقائد يد واحدة كلهم على رأي السنة والجماعة يدينون لله تعالى بطريق شيخ أهل السنة أبي الحسن الأشعري …وبالجملة: عقيدة الأشعري هي ما تضمنته عقيدة أبي جعفر الطحاوى التي تلقاها علماء المذاهب بالقبول ورضوها عقيدة.

Maksudnya: Dan mereka adalah pengikut mazhab Hanafiyyah, Shafiᶜiyyah, Mālikiyyah dan tokoh-tokoh Ḥanābilah. Dalam persoalan akidah, mereka semua bersepakat dengan pandangan Ahli Sunah Waljamaah yang dibawa oleh Imam Abū Ḥasan al-Ashᶜarī… secara umumnya akidah al-Ashᶜarī ialah sama dengan akidah Abū Jaafar al-Tahawi yang diterima oleh ulama-ulama mazhab dan mereka redha ianya sebagai akidah.

Al-ᶜAllāmah Ibn ᶜĀbidīn Rahimahullah (w. 1252H) (1995: 52) menyebut golongan Ahli Sunah Waljamaah adalah:

قوله عن معتقدنا: أي عما نعتقد من غير المسائل الفرعية مما يجب اعتقاده على كل مكلف بلا تقليد أحد، وهو ما عليه أهل السنة والجماعة وهم الأشاعرة والماتريدية، وهم متوافقون إلا في مسائل يسيرة أرجعها بعضهم إلى الخلاف اللفظي كما بين في محله.

Maksudnya: Pegangan kami: Iaitu apa yang kami beriktiqad selain dalam masalah-masalah cabang (furuᶜ) yang wajib diiktiqad oleh setiap mukallaf tanpa taqlid seseorang, menurut ajaran Ahli Sunah Waljamaah iaitu ajaran al-Ashāᶜirah dan al-Maturidiyyah. Mereka bersepakat dalam persoalan akidah kecuali pada beberapa perkara kecil yang dirujuk oleh sebahagian mereka sebagai khilaf lafẓi sahaja sebagaimana yang diterangkan pada tempatnya.

Imam Muḥammad bin Muḥammad al-Ḥusaynī al-Al-Zabīdī (1994: 6) meriwayatkan:

إذا أطلق أهل السنة فالمراد بهم الأشاعرة والماتريدية، قال الخيالي في حاشيته على شرح العقائد: الأشاعرة هم أهل السنة والجماعة، وهذا هو مشهور في ديار خراسان، والعراق، والشام، وأكثر الأقطار وفي ديار ما وراء النهر.

Maksudnya: Apabila disebut Ahli sunah, dikehendaki maksud dengannya al-Ashāᶜirah dan al-Maturidiyyah. Al-Khayālī berkata, dalam Hashiyahnya bahawa golongan Ashāᶜirah kesemua mereka adalah dari kalangan Ahli Sunah Waljamaah, dan pandangan ini sememangnya masyhur dalam kalangan penduduk Khurasan, Iraq, Syam, kebanyakan dunia Islam dan di kalangan penduduk-penduduk seberang sungai (Jaykhun).

Menurut Prof. Dr. ᶜAlī Jumᶜah (2008: 221) dalam kitabnya:

ويقول الامام محمد احمد السفاريني الحنبلي : أهل السنة والجماعة ثلاث فرق:

الاثرية : وامامهم احمد ابن حنبل

الأشاعرة : وامامهم ابو الحسن الاشعري

الماتريدية : وامامهم ابو منصور الماتريدي

Maksudnya: Berkata imam Muḥammad Aḥmad al-Safarīnī al-Hanbali: Ahli Sunah Waljamaah mempunyai tiga firqah. Mereka adalah:

al-Athriyyah: iaitu imamnya Aḥmad bin Ḥanbal.

Al-Ashāᶜirah: iaitu imamnya Abū Ḥasan al-Ashᶜarī.

Al-Maturidiyyah: iaitu imamnya Abū Manṣūr al-Maturidi.

           

Di samping itu, selain daripada perakuan-perakuan di atas berkait dengan ASWJ, terdapat sekumpulan pengikut paradigma pemikiran Shaikh Ibn Taimiyyah al-Harrani yang dewasa ini dikenali sebagai golongan Salafi-Wahabi adalah juga, khususnya kebelakangan ini, dengan lantang membuat dakwaan bahawa kumpulan merekalah yang benar-benar tepat digelarkan sebagai ASWJ (Muhammad Idrus Ramli 2013, 25).  Kumpulan ini mendakwa bahawa al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah adalah golongan bidaah yang tidak termasuk dalam mazhab ASWJ.

  • Akidah: Definisi dan Ciri

 

“Akidah” merupakan satu perkataan yang berasal daripada bahasa Arab.  Makna literalnya merujuk kepada ‘ikatan kemas” atau “simpulan mati” yang melambangkan adanya unsur-unsur makna semacam kekuatan dan keyakinan.  Penggunaan perkataan ini dengan bayangan makna yang dibicarakan di sini boleh ditemui dalam firman Allah SWT, surah al-Ma’idah ayat 89.

(Maksudnya):Kamu tidak dikira salah oleh Allah SWT tentang sumpah-sumpah kamu yang tidak disengajakan (untuk bersumpah), akan tetapi kamu dikira salah oleh-Nya dengan sebab sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh…”

Di mana ungkapan “sumpah yang sengaja kamu buat dengan bersungguh-sungguh–al-yamin al-mu’aqqadah–dalam ayat di atas adalah merujuk kepada perlakuan yang berasaskan persetujuan dan keyakinan yang diikut-sertakan dengan qasad, azam dan niat (Ibrahim 1982, 6).  Dalam pembicaraan di sini makna perkataan al-mu’aqqadah yang menjadi sifat kepada al-yamin (sumpah) itulah yang ada hubungan dengan akidah, iaitu kedua-duanya merupakan kata terbitan yang berpunca atau berasal daripada akar kata yang sama – iaitu ‘aqd—dan kedua-duanya juga mempunyai unsur makna “keyakinan”.

Bagaimanapun, apabila “akidah” diangkap menjadi istilah khusus atau teknikal, maka ia secara umumnya merujuk kepada kepercayaan dan keyakinan yang cukup pasti lagi putus terhadap sesuatu, tanpa sebarang rasa syak dan keraguan (al-Sayyid Sabiq t.th., 8).  Oleh itu, dalam perspektif Islam, istilah akidah atau iman dalam konteks teknikal ini tidak cukup–untuk ia menjadi boleh diterima–sekadar hanya terungkap dalam perisytiharan verval semata-mata, kerana dalam kehidupan biasa cukup ramai sekali kalangan orang munafik yang hipokrit mengistiharkan secara lip service bahawa mereka beriman, sedangkan dihati mereka tidak wujud walau sekelumit iman.  Hal seumpama ini terungkap dengan jelas dalam kenyataan al-Qur’an:

(Maksudnya):“Di antara manusia ada yang mengatakan:  Kami beriman kepada Allah s.w.t. dan hari Akhirat, padahal mereka itu sesungguhnya bukan orang-orang yang beriman.  Mereka hendak menipu Allah SWT dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya menipu diri mereka sendiri, sedang mereka tidak sedar” (al-Qur’an 2:8-9).

Istilah akidah atau iman yang tulen itu, dalam pandangan Islam, tidak juga hanya merujuk kepada penunaian serta pelaksanaan tugas-tugas atau syiar tertentu seperti yang selayaknya dilaksanakan oleh kalangan orang yang memiliki akidah kerana terdapat ramai kalangan dajal yang hanya bermuka-muka dan menunjuk-nunjuk melakukan perkara kebaikan, sedang hati penuh dengan kedurjanaan dan tidak ikhlas kepada Allah SWT  perkara seumpama inilah yang dijelaskan oleh Allah SWT dalam firman-Nya seperti di bawah:

(Maksudnya):Dan mereka mengingkarinya kerana kezaliman dan kesombongan (mereka), padahal hati mereka menyakini (kebenaran)nya.  Maka perhatikanlah betapa kesudahan orang-orang yang berbuat kebinasaan (al-Quran, 27:14).

Berdasarkan penjelasan-penjelasan di atas dapat disimpulkan di sini bahawa akidah atau iman yang tulen itu, daripada perspektif Islam, bukan hanya sesuatu yang tertumpu semata-mata kepada kerja-kerja yang berlangsung pada peringkat lidah, anggota badan dan mental seseorang.  Malahan sesungguhnya secara tepat ia merujuk kepada suatu kerja atau pelaksanaan yang berlangsung pada peringkat spiritual atau dalaman diri seseorang manusia yang amat mendalam, sehingga ia dapat menguasai sepenuhnya seluruh kesedaran, kemahuan dan perasaan orang berkenaan.  Dalam kata lain, essence akidah atau iman yang tulen itu mestilah mengandungai ciri-ciri berikut:

  1. Kepercayaan dan kenyakinan itu mestilah berasaskan kefahaman minda dan ilmu yang mantap, di mana kemantapan ilmu itu pula mestilah diperolehi daripada sumber yang autenik, iaitu daripada wahyu Ilahi;
  2. Kepercayaan dan kenyakinan itu mestilah berada dalam keadaan yang cukup teguh sehingga ia tidak boleh menerima sebarang bentuk syak dan tidak mungkin digugat oleh sebarang argumen lain; iaitu bentuk akidah atau keyakinan sebagaimana yang terungkap dalam firman Allah SWT:

(Maksudanya):Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang beriman kepada Allah s.w.t. dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu …” (al-Quran, 49:15).

  1. Kepercayaan dan kenyakinan itu mesti pula diikuti bersama dengan ketaatan atau kepatuhan   hati   dan   penyerahan   iradah   atau   kemahuan    untuk mempraktiskan segala hukum atau suruhan dengan penuh rasa rela tanpa sebarang bantahan;
  2. Kepercayaan dan kenyakinan itu mestilah berupaya menjadi pencetus segala aktiviti dan perlakuan pemiliknya, iaitu pada taraf wujudnya rasa kemahuan yang amat berkobar-kobar untuk melaksanakan kerja dan suruhan yang terkandung dalam akidah yang dipegang. Di samping itu beriltizam pula dalam melaksanakannya prinsip-prinsip tingkah laku serta berjihad dengan seluruh jiwa dan harta benda (al-Maydani 1966, 1:29-31; dan al-Qardawi 1977, 15-18).

Hanya setelah semua ciri di atas terpenuh secara sempurna dalam kepercayaan dan keyakinan seseorang, barulah akidah itu terangkat menjadi akidah dalam pengertiannya yang sejati.   Tanpa sampai ke tahap, dan tidak terbentuk dalam acuan serta ciri-ciri seperti yang dicatatkan di atas , maka ia hanya mungkin dianggap sebagai, barangkali, suatu “idea”, atau “teori” atau juga “pandangan’, bukannya akidah dalam sifatnya sebagai satu istilah yang teknikal (al-Qardawi 1977, 17).

Oleh itu, apabila istilah akidah bersama dengan segala ciri milikinya iaitu dihubungkan dengan ASWJ misalnya,–lalu tentunya menerbitkan ungkapan “akidah ASWJ”–maka pastinya kepercayaan dan kenyakinan terhadap pegangan ASWJ itu berada pada satu kedudukan atau taraf yang setiap sudutnya dinaungi oleh semua ciri akidah yang disebutkan di atas.  Maka itu, akan muncullah satu bentuk akidah yang benar kerana ia bersumberkan kemantapan ilmu yang disedut secara sah daripada wahyu Ilahi; di samping ia juga cukup kental dan malahan cukup dinamik, yang akan membawa para pemiliknya melaksanakan segala tugasan dan tuntutan akidah ASWJ dengan penuh yakin dan sungguh-sungguh, tanpa sebarang dalih.

  • Prinsip-Prinsip Akidah ASWJ

 

Dalam membicarakan prinsip-pinsip akidah ASWJ, tulisan ini mengemukan dua set prinsip yang diutarakan oleh dua tokoh besar ASWJ, iaitu Imam Abu Hanifah (80H. – 150H.) dan ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi (d. 429H.).  Kedua-dua set prinsip akidah tersebut dapat merangkumkan keseluruhan prinsip yang perlu dipegang oleh golongan yang memperaku diri mereka sebagai tergolong dalam mazhab ASWJ. Dan sesungguhnya prinsip-prinsip ini merupakan asas-asas umum yang menjadi teras kepada ASWJ dalam membina manhaj akidah pegangan mereka.  Perbahasan tentang prinsip dan asas ini amat signifikan untuk memberi kefahaman yang sebenar mengenai kaedah perbahasan akidah aliran ASWJ.

  • Prinsip-Prinsip Menurut Abu Hanifah

Sungguhpun Abu Hanifah r.a. lebih dikenali sebagai ulama fiqh, beliau juga sebenarnya adalah salah seorang tokoh ulama kalam ASWJ yang terkenal dari kalangan Tabiᶜīn (al-Kurdari 1981: 9). Antara karya beliau dalam bidang ilmu Kalam ialah sebuah kitab berjudul al-Wasiyyah yang bertujuan untuk menjelaskan prinsip Ahli Sunah Waljamaah dan sekaligus menolak pandangan-pandangan golongan firqah dan bidᶜah seperti kalangan Syiah Hashwiyyah, Karamiyyah, Mujassimah dan lain-lain pada zamannya yang mengelirukan umat Islam. Beliau juga sering berdebat dalam menegakkan Islam mengikut manhaj Ahli Sunah Waljamaah dan menolak bidᶜah (Iblāgh 1971: 94).

Imam Abū Hanīfah telah merumuskan dua belas prinsip umum bagi ASWJ. Beliau juga pada awalnya menasihatkan supaya para pelajarnya sentiasa berpegang kepada prinsip tersebut supaya tidak terjerumus dalam golongan pembuat bidᶜah dan sesat. Wasiat beliau (Abū Ḥanīfah 2001: 76) adalah seperti berikut:

Ketahuilah wahai sahabat dan saudaraku bahawa Mazhab ASWJ berdiri atas dua belas sifat. Sesiapa yang mengikut cabang-cabang ini tidak akan sesat dan tidak akan menjadi orang yang mengikut hawa nafsu. Hendaklah kamu berpegang dengan sifat-sifat ini sehingga kamu mendapat syafaat Nabi Muhammad SAW.

Pertama: Iman ialah ikrar dengan lidah dan membenarkan dengan hati. Ikrar sahaja tidak dinamakan iman kerana sekiranya dikatakan ikrar sahaja adalah iman, orang munafik semuanya adalah orang yang beriman. Demikian juga al-maᶜrifah tidaklah dinamakan iman kerana sekiranya dikatakan iman, maka ahli-ahli kitab semuanya orang yang beriman. Firman Allah s.w.t dalam (al-Quran 63: 1) adalah menyatakan tentang orang munafik dan firman Allah s.w.t dalam menyatakan tentang ahli kitab ialah (al-Quran 2: 146). Iman tidak bertambah dan tidak berkurang kerana tiada gambaran kekurangannya melainkan dengan bertambahnya kekufuran, dan tidak digambarkan pertambahan iman melainkan berkurangnya kekufuran. Bagaimana mungkin seseorang itu boleh menjadi orang yang beriman dan orang yang kufur pada masa yang sama? Orang yang beriman adalah sebenar-benarnya beriman manakala orang yang kufur adalah sebenar-benarnya kufur. Dan tiada ragu-ragu lagi syak dalam iman sebagaimana tiada keraguan pada kufur. Firman Allah s.w.t (al-Quran 8: 4) dan (al-Quran 4: 151) menerangkan keadaan ini. Orang yang membuat maksiat dari kalangan umat Nabi Muhammad s.a.w semuanya beriman dan bukannya orang yang kufur. Amal adalah berlainan dengan iman, dan iman berlainan dengan amal. Ini berdalilkan bahawa pada kebanyakan masa, amal itu diangkat (tidak diwajibkan) kepada orang mukmin dan tidak harus dikatakan (pada waktu itu) diangkat iman daripada (mukmin tersebut). Sesungguhnya wanita yang (kedatangan) haid diangkat (tidak diwajibkan) solat ke atasnya, dan tidak harus dikatakan (kepada wanita (tersebut) bahawa telah diangkat iman daripadanya dan (tidak harus dikatakan bahawa Allah s.w.t) mengarahkannya agar meninggalkan imannya. Sesungguhnya agama menyuruh wanita (yang kedatangan haid) agar meninggalkan puasa kemudian menggantinya kembali, dan tidak harus dikatakan bahawa (agama menyuruh wanita yang kedatangan haid) agar meninggalkan imannya kemudian menggantinya semula. Harus dikatakan bahawa tiada (dikenakan) zakat bagi golongan fakir dan tidak harus dikatakan bahawa tiada iman bagi golongan fakir. Segala takdir yang baik dan buruk (adalah ketentuan) dari Allah s.w.t, kerana jika seseorang menganggap bahawa takdir yang baik dan buruk itu (adalah ketentuan) selain dari Allah s.w.t, maka ia telah menjadi kufur kepada Allah s.w.t dan telah terbatal tauhidnya.

Kedua: Kami mengakui bahawa sesungguhnya amalan itu (terbahagi) kepada tiga; fardhu, kurniaan dan maksiat. (Amalan) fardhu itu berdasarkan suruhan Allah s.w.t dan kehendak-Nya, kasih sayang-Nya, redha-Nya, qaḍā’ dan qadar-Nya, penciptaan-Nya, hukum-Nya, pengetahuan-Nya, tawfiq-Nya dan suratan-Nya (yang tertulis) di Luh Mahfuz. (Amalan) kurniaan bukanlah kerana suruhan Allah s.w.t, tetapi (amalan itu terjadi) dengan kehendak-Nya, kasih sayang-Nya, redha-Nya, qaḍā’ dan qadar-Nya, penciptaan-Nya, hukum-Nya, pengetahuan-Nya, tawfiq-Nya dan suratan-Nya (yang tertulis) di Luh Mahfuz. (Amalan) maksiat kerana suruhan Allah s.w.t, tetapi (amalan itu terjadi) dengan kehendak-Nya, bukan dengan kasih sayang-Nya, (amalan itu terjadi) dengan qaḍā’ dan qadar-Nya, bukan dengan redha-Nya, (amalan itu terjadi) dengan takdir-Nya, bukan dengan tawfiq-Nya, (amalan itu terjadi) dengan kekecewaan-Nya dan (amalan itu terjadi) dengan pengetahuan-Nya dan suratan-Nya (yang tertulis) di Luh Mahfuz.

Ketiga: Kami mengakui bahawa sesungguhnya Allah SWT beristiwa’ di atas ᶜArash tanpa Ia berhajat kepada (istiwa’) dan Ia menetap (istiwa’) di atas ᶜArash. Ia menjaga ᶜArash dan selain ᶜArash tanpa (Ia) berhajat kepadanya. Jika Ia berhajat kepada sesuatu, (mana mungkin) Ia mampu menciptakan alam ini dan mentadbirnya sepertimana makhluk (yang berhajat kepada sesuatu dan tidak mampu mencipta dan mentadbir alam ini). Jika Ia berhajat kepada duduk (al-Julus) dan penempatan (al-Qarar), maka sebelum Ia menciptakan ᶜArash, di manakah Ia berada? Maha Tinggi Allah s.w.t dari (penempatan di atas ᶜArash) dengan ketinggian dan kebesaran-Nya.

Keempat: Kami mengakui bahawa sesungguhnya al-Quran adalah kalam Allah SWT bukan makhluk dan ia merupakan wahyu yang diturunkan daripada-Nya, (kalam) itu bukan-nya Allah SWT dan bukannya lain dari Allah s.w.t, bahkan (kalam) merupakan sifat-Nya, tertulis di dalam mushaf, dibaca dengan lisan, dihafal di dada, dan tulisan (al-Quran) segalanya adalah mahkluk kerana ianya merupakan (hasil) perbuatan manusia. Kalam Allah s.w.t bukannya makhluk kerana tulisan, huruf, kalimat, dan ayat merupakan dilālah al-Quran kerana hajat para hamba kepadanya. Kalam Allah s.w.t itu berdiri pada zat-Nya, dan maknanya difahami dengan perkara-perkara ini. Maka, sesiapa yang mengatakan bahawa kalam Allah SWT adalah makhluk, maka dia telah kufur kepada Allah s.w.t Allah SWT merupakan Tuhan yang disembah dan Ia masih kekal sepertimana Ia. Kalam-Nya dibaca, ditulis, dan dihafal.

Kelima: Kami mengakui bahawa sesungguhnya sebaik-baik manusia dalam umat ini selepas Nabi Muhammad SAW ialah Abū Bakar al-Ṣiddīq r.a., kemudian ᶜUmar al-Khaṭṭāb r.a., kemudian ᶜUthman Ibn cAffān r.a., kemudian ᶜAlīibn Abī Ṭālib r.a. berdasarkan firman Allah s.w.t (al-Quran 56: 10-12). Setiap orang yang terdahulu, maka mereka lebih afdal. Mereka dikasihi oleh setiap orang mukmin dan dibenci oleh setiap orang munafik.

Keenam: Kami mengakui bahawa sesungguhnya hamba bersama perbuatan, ikrar dan makrifahnya adalah makhluk. Apabila pembuat (hamba) itu adalah makhluk, maka perbuatannya itu lebih utama (dikatakan) adalah makhluk.

Ketujuh: Kami mengakui bahawa Allah SWT menciptakan makhluk dan tiada pada mereka (makhluk) kekuatan, kerana mereka adalah lemah. Allah SWT mencipta dan memberi rezeki kepada mereka, berdasarkan firman-Nya (al-Quran 30: 40). Dan usaha itu adalah halal, dan pengumpulan harta (dari sumber dan cara) yang halal adalah halal, dan pengumpulan harta dari (sumber dan cara) yang haram adalah haram. Manusia itu (terbahagi kepada) tiga golongan: Mukmin yang ikhlas dalam imannya, orang kafir yang ingkar dalam kekufurannya, dan orang munafik yang (mudahin) dalam nifaqnya. Allah SWT mewajibkan ke atas orang yang beriman itu (dengan) amalan, dan ke atas orang kafir (dengan) keimanan, dan ke atas orang munafik (dengan) keikhlasan, berdasarkan firman-Nya (al-Nisa’ 4: 1) iaitu (dengan lafaz) “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah”, dan “Wahai orang-orang kafir, berimanlah”, dan “Wahai orang-orang munafik, ikhlaslah”.

Kelapan: Kami mengakui bahawa sesungguhnya kemampuan (daya) itu (berlaku serentak) dengan perbuatan, ia tidak berlaku sebelum atau selepas perbuatan. Kerana jika ia (kemampuan) itu (berlaku) sebelum perbuatan, maka hamba (makhluk menjadi) tidak berhajat kepada Allah SWT apabila mereka memerlukan, dan ini bersalahan dengan hukum nas firman Allah SWT (al-Quran 47: 38). Jika ia (kemampuan) itu (berlaku) selepas perbuatan, (perkara sedemikian) adalah mustahil kerana (perbuatan) itu terhasil tanpa kemampuan dan daya.

Kesembilan: Kami mengakui bahawa menyapu atas Khuf adalah wajib bagi (orang) yang bermukim (bagi tempoh) sehari semalam, dan bagi orang yang bermusafir (bagi tempoh) tiga hari tiga malam kerana terdapat Hadis yang menjelaskan sedemikkian. Maka barangsiapa yang mengingkarinya, dikhuatiri menjadi kufur kerana (Hadis) hampir kepada (darjat) Hadis mutawatir. Qasar dan berbuka puasa bagi musafir adalah rukhsah yang jelas dengan nas kitab (al-Quran) berdasarkan firman-Nya (yang berkaitan dengan qasar) (al-Quran 4: 101), dan firman-Nya (yang berkaitan dengan berbuka puasa ketika musafir) (al-Quran 2: 183).

Kesepuluh: Kami mengakui bahawa sesungguhnya Allah SWT memerintahkan al-Qalam agar menulis, maka berkata al-Qalam: “Apa yang hendakku tulis wahai Tuhanku?! Maka Allah SWT berfirman: Tulislah segala yang terjadi sehingga hari kiamat, berdasarkan firman-Nya (al-Quran 54: 52-53).

Kesebelas: Kami mengakui bahawa sesungguhnya azab kubur adalah bukan mustahil, dan soal (dari Malaikat) Munkar dan Nakir adalah benar berdasarkan Hadis, dan syurga dan neraka adalah benar, dan telah diciptakan bagi penghuni keduanya, berdasarkan firman-Nya bagi hak (janji Allah SWT bagi) orang mukmin (al-Quran 3: 133) dan bagi hak (janji Allah SWT bagi) orang yang kufur (al-Quran 3: 24, al-Quran 3: 131). Allah SWT menciptakan keduanya (syurga dan neraka) sebagai (tempat ganjaran) pahala dan dosa. Dan timbangan (Mīzān) adalah benar berdasarkan firman-Nya (al-Quran 21: 47) dan pembacaan kitab (buku catitan amalan) adalah benar berdasarkan firman Allah s.w.t (al-Quran 17: 14).

Keduabelas: Kami mengakui bahawa Allah SWT menghidupkan segala jiwa (jasad) selepas kematian, dan (Allah SWT) menghidupkan mereka semula pada satu hari yang tempohnya (selama) 50000 tahun (di dunia) untuk pembalasan, pemberian ganjaran dan penunaian hak (bagi amalan manusia semasa di dunia) berdasarkan firman-Nya (al-Quran 22: 7). Dan pertemuan Allah SWT dengan ahli syurga (Ru’yat Allah s.w.t) adalah benar tanpa kaifiat dan (tanpa ada) perbandingan dan (melihat Allah s.w.t itu) tanpa (bergantung pada satu-satu) sudut Syafaat Nabi kita Muhammad SAW adalah benar bagi penghuni syurga, walaupun ia (penghuni syurga pernah) melakukan dosa besar (semasa di dunia). Aishah merupakan sebaik-baik wanita di alam ini selepas Khadijah al-Kubra, (ᶜĀ’ishah) merupakan Umm al-Mukminīn, suci (dari tuduhan) berzina dan terlepas dari tuduhan golongan al-Rawāfiḍ. Maka, sesiapa yang bersaksi bahawa (ᶜĀ’ishah) melakukan zina, maka ia (orang yang bersaksi) itu adalah anak zina. Ahli syurga kekal di dalam syurga, dan ahli neraka kekal di dalam neraka berdasarkan firman-Nya bagi hak (janji-Nya bagi) orang mukmin (al-Quran 2: 82) dan (firman-Nya) bagi hak (janji-Nya) bagi orang kafir (al-Quran 2: 39).

 

Prinsip-prinsip akidah di atas adalah merupakan pegangan ASWJ dalam menolak pandangan-pandangan golongan firqah dan bidᶜah seperti kalangan Syiah Hashwiyyah dan Mujassimah. Prinsip ketiga sebagai contohnya, ialah penolakan terhadap dakwaan golongan Mujassimah tentang keberhajatan Allah SWT kepada ᶜArash. Dalam prinsip tersebut, Allah SWT tidak berhajat kepada makhluk kerana Dia adalah Maha Pencipta, bahkan Dialah yang Maha Berkuasa ke atas ᶜArash tersebut. Jika Dia berhajat kepada makhluk, bagaimanakah Dia boleh menjadi Pencipta kerana pencipta bukanlah dari kalangan sesuatu yang berhajat kepada apa yang diciptanya. Jelaslah bahawa prinsip-prinsip akidah ASWJ seperti yang dihuraikan oleh Imam Abū Hanīfah bertujuan memurnikan akidah umat Islam daripada segala bentuk penyelewengan dan kesesatan berdasarkan kepada sumbernya yang asli iaitu al-Quran dan Sunah.

  • Prinsip-Prinsip Menurut al-Baghdadi

Menurut al-Baghdadi, setiap yang baligh dan berakal dalam kalangan orang Islam wajib mengetahui prinsip-prinsip akidah ASWJ(al-Baghdādī 1982: 14; Yusof bin Yunus 2007: 6). Terdapat lima belas prinsip akidah, yakni rukun atau usul yang disepakati dalam ASWJ iaitu:

  1. Mengakui kewujudan hakikat sesuatu

Ulama ASWJ telah mengisbatkan bahawa hakikat-hakikat sesuatu dan ilmu berkaitan dengannya merupakan suatu yang wujud, justeru mereka membahagikan ilmu kepada tiga bahagian. Pertama, ilmu badīhī iaitu ilmu yang diperolehi secara sendiri tanpa perlu difikirkan. Kedua, ilmu berbentuk hissi iaitu ilmu yang ditanggapi melalui pancaindera dan ketiga adalah ilmu istidlali iaitu ilmu yang dicapai melalui proses pengambilan bukti melalui pembuktian sama ada menggunakan akal mahupun lain-lain sumber.

  1. Mengetahui huduthnya alam

ASWJ telah bersepakat bahawa alam adalah suatu benda selain dari Allah SWT.  Alam bukanlah antara sifat-sifat Allah SWT yang azali dan mereka bersepakat bahawa alam adalah makhluk, dan pencipta alam bukan makhluk dan bukan juga sebahagian daripada makhluk. Ulama ASWJ juga bersepakat bahawa alam ini terdiri daripada jawhar dan araḍ. Mereka mengakui bahawa malaikat, jin, manusia, syaitan dan kesemua yang berhajat adalah makhluk. Mereka juga bersepakat dalam menyesatkan golongan ahli falsafah yang mengingkari alam ini adalah sesuatu yang baharu dan mengatakan bahawa alam adalah bukan makhluk yakni Qadim dan bersifat dengan sebahagian dari sifat-sifat Allah SWT.

  • Mengenal Pencipta Alam dan Sifat-Sifat Zat-Nya

ASWJ bersepakat menyesatkan golongan Qadariyyah yang mengatakan bahawa Allah SWT mencipta jisim sahaja tanpa mencipta araḍ dan yang mencipta araḍ adalah jisim itu sendiri. Mereka mendakwa bahawa kejadian yang belum wujud adalah berupa sesuatu benda atau suatu yang sudah berjisim dan araḍ. ASWJ telah bersepakat juga bahawa Allah SWT tidak mempunyai tempat dan tidak memerlukan masa.  Mereka turut menentang golongan Shihamiyyah dan Karamiyyah yang mengatakan bahawa Allah SWT bersentuhan dengan ᶜArash.

  1. Mengenal sifat-sifat Allah SWT yang Azali

Prinsip ini menjelaskan penentangan ASWJ terhadap golongan Muktazilah yang mengatakan Allah SWT tiada sifat, wujud hanya Zat-Nya dan sifat Allah SWT adalah Zat Allah SWT itu sendiri, bukan selain dari Zat Allah s.w.t secara mutlak.  ASWJ juga bersepakat bahawa Kalam Allah SWTadalah Qadīm dan bukan baharu sebagaimana yang didakwa oleh golongan Muktazilah.

  1. Mengenal Nama-Nama Allah SWT

Ulama ASWJ telah bersepakat mengenai nama Allah SWT bahawa pemberian nama bagi Allah SWT adalah berdasarkan kepada al-Quran dan Hadis. Nama Allah SWT ini tidak boleh ditentukan atau diberikan melalui jalan qiyas ataupun mengikut hawa nafsu sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Muktazilah Basrah yang menamakan Allah s.w.t melalui qiyas[10].

  1. Mengenal keadilan dan hikmah Allah SWT

ASWJ telah bersepakat bahawa Allah SWT mencipta segala perbuatan manusia sama ada baik atau buruk, dan Allah SWT juga memberi pilihan kepada manusia sama ada melakukan ketaatan atau kemaksiatan. Pandangan ini bertujuan menentang kumpulan Qadariyyah yang mendakwa bahawa Allah SWT tidak mencipta perbuatan manusia, bahkan manusia berkuasa ke atas perbuatannya sendiri. Pandangan ini juga menentang golongan Jahmiyyah dan Jabariyyah yang mendakwa bahawa Allah SWT mencipta segala perbuatan manusia dan manusia tidak mempunyai kuasa dalam pemilihan untuk melakukan ketaatan mahupun kemaksiatan. ASWJ juga bersepakat bahawa manusia mampu mengusahakan atau memilih sama ada gerak, diam, kehendak, kemahuan, bercakap, berfikir, melakukan ketaatan atau kemaksiatan, atau meninggalkan ketaatan atau kemaksiatan dan sebagainya. Ini menunjukkan keadilan dan hikmah bagi Allah SWT. Mereka juga bersepakat bahawa Allah SWT memberikan rezeki kepada semua hamba-Nya tidak kira sama ada mereka taat atau melakukan maksiat kepada-Nya kerana mereka semua adalah hamba Allah SWT dan Allah s.w.tbersifat Maha Adil kepada setiap hamba-Nya.

  • Mengenal Para Rasul dan Nabi Allah SWT

Prinsip ini menjelaskan bahawa para Rasulullah dan Nabi adalah utusan Allah SWT yang menerima wahyu dari Allah SWT dan diberikan kepada mereka kelebihan sama ada berbentuk mukjizat dan kelebihan-kelebihan yang lain. Prinsip ini juga adalah untuk menyatakan bahawa kewajipan mengetahui para Rasul adalah bermula dengan Nabi Adam a.s. dan diakhiri dengan Nabi Muhammad SAW, dan menentang pandangan golongan Khamiyyah yang mengatakan Rasul Allah sentiasa dibangkitkan tanpa kesudahan. Prinsip ini juga menjelaskan bahawa ASWJ beriktiqad bahawa Nabi Isa a.s. tidak mati dibunuh, dan beriktiqad bahawa Nabi Isa a.s. diangkat ke langit dan akan diturunkan semula ke bumi setelah keluarnya Dajjal dan beliau akan membunuhnya, seterusnya beliau akan memerintah bumi dengan menjalankan syariat Nabi Muhamad SAW di atas muka bumi ini.

  • Mengenal mukjizat Para Nabi dan karamah Para wali

Asas ini adalah untuk menjelaskan bahawa setiap Nabi ada mukjizat yang tersendiri dan mukjizat itu tidak dapat ditandingi oleh mana-mana kuasa pun kerana ianya datang dari Allah SWT. Prinsip ini bertentangan dengan pandangan Qadariyyah yang mendakwa bahawa Nabi tidak memerlukan mukjizat yang lebih dari kebenaran Syariat yang dibawa olehnya sendiri. ASWJ mengakui bahawa para wali Allah mempunyai karamah yang tersendiri dan ASWJ juga mengharuskan berlakunya karamah itu kepada wali-wali Allah tersebut. Prinsip akidah ini juga bertentangan dengan pandangan Qadariyyah yang mengingkari para wali Allah mempunyai karamah.

  1. Mengenal Rukun Islam yang disepakati

Islam terbina atas lima rukun dan ASWJ bersepakat mengenainya. Rukun tersebut adalah mengucap dua kalimah syahadah, solat, puasa, zakat dan haji. ASWJ bersepakat mengatakan sesat atau kafir bagi mereka yang menggugurkan salah satu daripada rukun tersebut.  Dalam kata lain, mereka yang mengatakan tidak wajib bagi salah satu daripada rukun tersebut maka boleh menjadi sesat atau kafir dengan iktikad tersebut.

  1. Mengenal hukum-hukum taklif

ASWJ juga bersepakat bahawa hukum-hukum suruhan dan hukum-hukum larangan serta hukum-hukum taklif bagi manusia itu ada lima iaitu wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Setiap perbuatan manusia di muka bumi akan dipersoalkan berdasarkan kepada hukum taklif ini. Jika perkara wajib ditinggalkan dan perkara haram dilakukan bermakna ia akan disiksa dan begitulah sebaliknya.

  1. Meyakini Kematian dan Pembalasan

ASWJ bersepakat bahawa seluruh manusia di alam ini akan merasai kematian. Seluruh alam ini akan musnah dan tiada yang akan terselamat sekalipun malaikat. Syurga dan neraka tidak akan binasa dan apa yang dikehendaki Allah SWT tidak musnah maka ianya tidak akan musnah sebagaimana yang telah disebutkan Allah SWT dalam al-Quran. ASWJ juga bersepakat bahawa manusia akan dibangkitkan semula di hari akhirat dan nikmat syurga bakal menanti mereka yang beriman dan siksaan neraka bakal menanti mereka yang kafir dan berbuat maksiat.

  • Mengenal khalifah dan syarat-syarat kepimpinan

ASWJ bersepakat bahawa umat Islam wajib menegakkan khalifah iaitu pemerintah yang menguasai urusan dan pengadilan serta pentadbiran, menguasai urusan pertahanan negara, peperangan, pembahagian harta rampasan perang dan pemerintah hendaklah dilantik menerusi pilihan dan ijtihad. Rukun ini bertentangan dengan pandangan Rafiḍah yang mendakwa bahawa Ali r.a. telah ditentukan oleh Nabi menjadi khalifah setelah kewafatannya sedangkan tidak ada langsung Hadis atau nas berkenaan dengan perkara itu. Menurut ASWJ lagi, syarat bagi Imam Mahdi adalah dari keturunan Quraisy dan ini bertentangan dengan pandangan golongan Dharawiyyah yang mengatakan bahawa Imam Mahdi boleh terdiri daripada orang Arab atau bukan Arab.

  • Mengenal hakikat keimanan dan keislaman

ASWJ bersepakat bahawa keimanan adalah makrifah dan tasdiq dalam hati dan iman tidak gugur dengan perlakuan dosa sama ada dosa kecil mahupun besar. Sesiapa yang melakukan perbuatan dosa selain dari mensyirikkan Allah SWT, maka dia masih dalam agama Islam dan hanya dihukum fasiq sahaja. Rukun ini bertentangan dengan pandangan fahaman Khawarij yang mengatakan sesiapa yang melakukan mungkar maka wajib dibunuh.

  • Pengiktirafan Terhadap Para Wali Allah SWT

Menurut pandangan ASWJ, para malaikat dihukum sebagai maksum iaitu bersih daripada melakukan maksiat terhadap Allah SWT Manakala sepuluh orang Sahabat yang telah dijanjikan Allah SWT masuk ke dalam Syurga adalah Sahabat yang mempunyai martabat yang tinggi dari kalangan umat yang bertaqwa. Mereka adalah Saidina Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali, Talhah, Zubair al-Awwam, Saad Abi Waqas, Said bin Zaid, Abdul Rahman Auf dan Abū Ubaidah al-Jarrah riḍwānuLlāh ᶜalayhim. Menurut Ahli Sunah Waljamaah lagi, Kibār al-Sahābah dari kalangan mereka yang mengikuti perang Badar dan Uhud juga adalah dari kalangan mereka yang masuk syurga. Selain itu, antara mereka yang dimasukkan ke dalam syurga tanpa hisab adalah 70 ribu orang yang menyertai Baiᶜah al-Riḍwān.

  1. Mengenali musuh-musuh Islam

Menurut pandangan ASWJ, musuh Islam terdiri dari dua jenis iaitu musuh Islam yang wujud sebelum Islam dan musuh Islam yang lahir serta berselindung di bawah naungan Islam, sedangkan mereka bermati-matian menghancurkan Islam. Musuh yang pertama adalah terdiri dari kalangan penyembah-penyembah berhala, bintang-bintang, bulan, matahari, api dan sebagainya dan orang Islam diharamkan memakan sembelihan dari mereka dan diharamkan juga berkahwin dengan perempuan dari kalangan mereka. Walau bagaimanapun, para ulama dan fuqaha’ telah mengharuskan memakan sembelihan Ahli Kitab Yahudi dan Nasrani, dan mengharuskan juga berkahwin dengan perempuan-perempuan dari kalangan mereka. Musuh yang kedua pula adalah daripada kalangan kumpulan atau kelompok yang sesat dan menyeleweng yang terdiri daripada golongan pelampau-pelampau seperti Syiah Rafiḍah, Batiniyyah, Hululiyyah, Khawarij dan lain-lain. Begitu juga dengan kumpulan-kumpulan ahli hawa nafsu seperti Hisyamiyyah, Najariyyah, Imamiyyah, Mushabbihah dan lain-lain yang mengkafirkan ASWJ dan para sahabat Nabi SAW.  Dalam hal ini, umat Islam diharamkan memakan sembelihan mereka dan mengahwini perempuan-perempuan daripada kalangan mereka.

Prinsip atau usul akidah yang telah disepakati oleh ulama ASWJ adalah prinsip asas yang antaranya bertujuan menolak segala bentuk akidah atau pegangan firqah dan bidᶜah yang dilakukan oleh kelompok-kelompok yang terkeluar daripada ASWJ. Jika dilihat dalam prinsip yang pertama sehingga prinsip ke lima di atas, ia adalah penentangan terhadap pandangan golongan firqah seperti golongan ahli falsafah, Karamiyyah dan lain-lain yang mengatakan bahawa alam adalah qadīm, penafian sifat baharunya alam dan sifat Allah SWT yang Qadīm tidak bersekutu dengan ciptaan-Nya iaitu alam. Selain itu, ia juga menolak pandangan golongan Mujassimah yang mengatakan bahawa Allah SWT berhajat kepada makhluk seperti ᶜArash dan Kursi sedangkan Allah SWT tidak langsung berhajat kepada apa yang dicipta-Nya berdasarkan sifat yang telah jelas disebutkan dalam al-Quran. Jika dilihat contoh lain pula iaitu prinsip yang ketujuh, sembilan, dua belas, tiga belas, dan empat belas, semuanya itu bertentangan dengan pegangan yang dianuti oleh fahaman Syiah antaranya seperti masalah syarat khalifah, pemilihan pemimpin, hukum dan rukun iman serta Islam. Golongan Syiah mempunyai pandangan yang jauh menyimpang daripada apa yang telah ditetapkan oleh Ahli Sunah Waljamaah, bahkan ada di kalangan mereka mengkafirkan pula para Sahabat dan golongan yang dianggap sebagai wali-wali Allah SWT yang mempunyai martabat yang tinggi.

Tujuan prinsip atau usul akidah ini ditegaskan adalah untuk memberi panduan kepada umat Islam supaya dapat mengenali sifat-sifat yang seharusnya ada dalam diri setiap umat Islam yang berfahaman ASWJ, dan membezakannya dengan golongan-golongan yang terkeluar daripada prinsip atau usul ini. Selain itu, umat Islam juga seharusnya tidak terkeliru dengan golongan yang mengaku bahawa mereka adalah ASWJ sedangkan mereka jauh tersasar daripada prinsip-prinsip serta usulnya yang asas. Jelasnya, penegasan terhadap prinsip-prinsip serta usul akidah yang menjadi pegangan ASWJ seperti yang dibincangkan ini adalah penting untuk mengelakkan berlakunya kekeliruan dalam tasawwur umat Islam terhadap Islam itu sendiri. Dan sesungguhnya di atas pelbagai prinsip dan usul inilah terbinanya akidah dan keyakinan yang menjadi pegangan golongan ASWJ.  Dalam lain perkataan, golongan ASWJ merumuskan dalam pelbagai prinsip dan usul seperti yang tercatat di atas asas-asas akidah pegangan ummah yang terkandung dalam keseluruhan ajaran Islam, khususnya sebagaimana terungkap secara utamanya dalam Rukun Iman, Rukun Islam serta segala suruhan dan larangan al-Qur’an dan al-Sunnah.

Di samping itu, satu fakta yang perlu diberikan perhatian di sini ialah perihal rumusan akidah ASWJ itu sebenarnya merupakan gabungan pegangan akidah golongan salaf dan khalaf, iaitu sebagaimana terwakil daripada pandangan Imam Abu Hanifah (salaf), di satu pihak dan pandangan al-Baghdadi (khalaf), di pihak yang lain.  Ini bermakna bahawa akidah golongan ASWJ ini merupakan satu intisari yang berkesinambungan dari sejak zaman salaf hingga kepada golongan khalaf. Tidak timbul sama sekali tuduhan sesetengah pihak yang mengatakan bahawa golongan khalaf melakukan perkara bid’ah serta menyeleweng daripad pegangan golongan salaf.

Selanjutnya, penjelasan lanjut mengeni asas akidah ASWJ ini mengalami evolusi tersendiri di tangan para pemuka ulama golongan ASWJ yang muncul silih berganti di sepanjang abad perkembangan tamadun Islam.  Justeru, apa yang dikenali masa kini di rantau Nusantara misalnya yang melibatkan pembicaraan tentang konsep dan ajaran Sifat Dua Puluh itu sebagai contoh adalah mula diperkenalkan oleh tokoh besar aliran Asha’irah abad ke-9 Hijrah, iaitu Imam al-Sanusi (838H. – 895H.), khususnya menerusi kitab tulisan beliau umm al-Barahin. Pembaharuan dan sumbangan beliau ini telah memberi impak besar kepada dunia dan masyarakat Islam sehingga kini. Pendekatan baru beliau ini adalah berujuan untuk memberi kemudahan kepada orang awam dalam memahami masalah sifat Allah SWT (Mudasir 1993: 356). Imam al-Sanūsī telah membahagikan Sifat Dua Puluh tersebut kepada empat bahagian iaitu sifat Nafsiyyah, Salbiyyah, Maᶜāni dan Maᶜnawiyyah. Dalam sifat Nafsiyyah hanya ada satu sifat iaitu wujūd, sifat Salbiyyah ada lima sifat iaitu Qidam, Baqā’, Mukhālafatuhū lil Hawādith, Qiyamuhūbi Nafsihī, dan Wahdāniyyah, manakala sifat Maᶜani pula ada 7 sifat iaitu Qudrah, Irādah, ᶜIlm, Hayah, Samaᶜ, Basar, Kalām, dan sementara sifat Maᶜnawiyyah ada 7 sifat iaitu Qādir, Murīd, ᶜĀlim, Hayy, Samīᶜ, Basīr, Mutakallim (al-Sanūsī 1351H: 20-33).

Secara keseluruhannya dapat dikatakan bahawa, dengan mengambilkira bahawa akidah merupakan satu aspek asas yang maha penting dalam keseluruhan ajaran Islam, golongan ASWJ telah merumuskan secara kukuh prinsip-prinsip akidah yang mesti menjadi pegangan ummah berpandukan keseluruhan ajaran Islam. Para pemuka daripada kalangan tokoh besar ASWJ—yang terdiri daripada kalangan salaf dan khalaf–telah berusaha bersungguh-sungguh untuk meletakkan ummah secara keseluruhannya dalam keadaan selamat daripada tergelincir ke lembah penyelewengan dalam hal yang berkaitan dengan pegangan akidah.

  1. PENGHAYATAN AKIDAH ASWJ DI NUSANTARA

 

Persoalan penghayatan ini kelihatannya perlu dianalisis berasaskan prestasi ASWJ itu sendiri di rantau Nusantara ini.  Dan analisis ini diharap dapat diambil teladan untuk kegunaan ummah masa kini dan masa mendatang dalam menagani persoalan akidah yang sedang berhadapan dengan pelbagai serangan dan gugatan daripada pelbagai pihak.  Apa yang malangnya dalam konteks ini, gugatan dan serangan itu datangnya daripada kalangan umat Islam itu sendiri yang sekali gus juga mendefinisikan perpecahan yang sedang dideritai oleh ummah semasa.

Justeru, penganalisisan perihal penghayatan akidah ini perlu ditelesuri hingga ke pangkal kemasukan Islam ke rantau Nusantara ini bagi mengenal pasti dan membuktikan bahawa aliran ASWJ lah sebenarnya yang membawa Islam ke rantau ini.  Turutan logik daripada keadaan ini, maka pastinya pengajaran dan pendidikan akidah di tengah masyarakat Muslim rantau ini juga pastinya pengajaran akidah ASWJ tersebut.  Dan akhirnya masyarakat Muslim semestinya menghayati akidah ASWJ yang difahami oleh mereka.

  • Pemikiran Akidah ASWJ di Rantau Nusantara

 

Secara zahirnya, mazhab Shāfiᶜī yang didukung oleh penganutnya lazimnya adalah bermazhab Ashāᶜirah. Tidak kurang juga dalam mazhab Shāfiᶜī wujud aliran Maturidiyyah tetapi secara lazimnya didapati tokoh-tokoh ulama terdahulu dari kalangan ulama Arab dan Nusantara, mereka yang bermazhab fiqh Shāfiᶜī lazimnya beraliran Ashāᶜirah dalam akidah. Ini kerana wujud keserasian di antara mazhab Shāfiᶜī dan Ashāᶜirah dalam aspek manhaj yang bersifat tawassuṭ (pertengahan) yang menggabungkan aqli (akal) dan naqli (wahyu) seperti yang diterimapakai oleh kedua-dua mazhab ini. Pada abad ke-7 hingga ke-9 Masihi, adalah jelas bahawa akidah yang dianuti oleh masyarakat Nusantara merupakan akidah yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW (berdasarkan teori kedatangan Islam ke Nusantara dari tanah Arab) iaitu akidah salaf. Sekitar abad ke-9 Hijrah, barulah terdapat percanggahan pendapat tentang Islam yang wujud di Nusantara sama ada Syiah atau ASWJ. Namun seandainya dilihat pada bukti yang dibawa oleh al-Attas (1988) bahawa Islam di Nusantara ketika itu adalah ASWJ, ia dianggap lebih kuat dan munasabah berbanding pandangan Mahayudin (1994: 1) yang mendakwa Islam ketika itu adalah daripada Syiah yang membawa fakta sejarah secara umum sahaja.

Penemuan berkaitan dengan akidah ASWJ di Nusantara adalah terlalu sedikit berbanding penemuan-penemuan fakta sejarah dalam bidang arkeologi, artifak dan lain-lain. Sungguhpun begitu, terdapat beberapa karya awal yang ditulis oleh para ulama yang dapat dijadikan asas pembuktian elemen-elemen pemikiran akidah yang mewakili aliran-aliran tertentu sama ada ASWJ ataupun Syiah. Manuskrip tertua di Nusantara yang dikenalpasti oleh al-Attas ialah manuskrip akidah bertajuk al-ᶜAqā’id al-Nasafi karangan Imam Najmuddin al-Nasafi dalam bentuk terjemahan pada abad ke 16 Masihi. Manuskrip terjemahan ini telah diterjemahkan pula ke dalam Bahasa Inggeris oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas dengan judul The Oldest Known Malay Manuscript: A 16th Century Malay Translation of the ‘Aqa’id al-Nasafi terbitan Universiti Malaya pada tahun 1988. Karya ini merupakan bukti paling kukuh berkenaan kehadiran Islam bermazhab akidah ASWJ di Nusantara, namun dalam masa ia menunjukkan bahawa kehadirannya bermula dari abad ke-16 kerana terbatasnya penemuan-penemuan terhadap fakta sejarah (al-Attas 1988: 5-7). Penemuan manuskrip akidah dan tasawuf bertajuk Bahr al-Lahut (Bahr al-Dahut) yang dikarang sekitar abad ke-12 Masihi oleh Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif telah menyebabkan Mahayudin (1994) membatalkan dakwaan yang dibuat oleh al-Attas (1988) tersebut. Sungguhpun nama pengarang asal masih lagi diperdebatkan seperti Siti Hawa Salleh yang berpendapat bahawa nama yang disebut oleh Shaykh dalam kitabnya itu hanyalah gelaran yang disebut oleh beliau sebagai gelaran rendah diri, namun ia merupakan satu penemuan yang sangat bermanfaat dalam menentukan tarikh bertapaknya pemikiran akidah dalam kalangan masyarakat Nusantara. Kitab ini asalnya merupakan kitab Arab yang telah diterjemah dalam bahasa Melayu tanpa disebutkan nama penterjemahnya. Sungguhpun begitu Mahayudin menemui nama pemilik kitab Bahr al-Lahut yang berbahasa Arab iaitu Hawash Abdullah yang didapatinya dari keturunan Shaykh Yūsuf Tāj al-Khalwatī iaitu seorang ulama Bugis (Mahayudin Yahaya 1994: 38).

Pandangan mengenai wujudnya seorang ulama dan pendakwah ASWJ ini iaitu Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif di Nusantara dibuktikan oleh A. Hasjmy yang mengambil daripada buku Do Hollander.  A. Hasjmy telah memberikan bukti yang kukuh mengenai kehadiran seorang ulama ke Aceh bernama Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif pada tahun 1177 Masihi iaitu seorang pendakwah dari Arab (A. Hasjmy 1981: 191). Mahayudin dan A. Hasjmy adalah dua orang sarjana yang berpegang bahawa Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif merupakan seorang tokoh ulama Syiah berdasarkan penemuan kitab Bahr Lahut ini (Mahayudin Yahaya 2001: 101). Analisa Mahayudin terhadap kandungan kitab terjemahan tersebut membawa kepada kesimpulan bahawa Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif merupakan seorang tokoh ulama Syiah berdasarkan pemikiran tasawuf falsafi yang diterjemahkan oleh Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif dalam kitab beliau. Walau bagaimanapun, penelitian lanjut terhadap kitab manuskrip yang dilampirkan oleh Mahayudin (1994: 41) mendapati berkemungkinan Mahayudin atau A. Hasjmy atau mana-mana sarjana yang berpendapat Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif merupakan seorang Syiah sebenarnya telah terkeliru dalam melabelkan Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif. Jika diteliti aspek akidah yang dibawa oleh beliau dalam kitab ini, jelas didapati bahawa beliau mengisbatkan sifat-sifat Allah SWT mengikut landasan ASWJ tanpa terpengaruh dengan Syiah. Malah di permulaan kitab beliau ini, beliau dahului dengan perbincangan akidah yang menyatakan bagi Allah SWT ada Zat dan ada Sifat yang menjelaskan hakikat kedudukan pemikiran akidah beliau. Beliau secara jelas juga menolak Allah SWT bertempat dan bermasa, justeru menafikan pengaruh fahaman Mujassimah seperti Khawarij dan lain-lain dalam pemikiran beliau.

Dalam karya Bahr al-Lahut seringkas sembilan mukasurat ini, isinya memuatkan ilmu mengenai akidah dan ilmu tasawuf. Pengaruh akidah ASWJ sama ada salaf atau khalaf, sangat jelas kelihatan daripada ciri-ciri penulisannya dalam kitab Bahr al-Lahut. Sungguhpun ringkas, namun ia mengandungi ajaran mentauhidkan Allah SWT melalui sifat-sifat Allah SWT sepertimana yang dicatatkan dalam tulisannya iaitu (Mahayudin Yahaya 1994: 41):

Allah SWT Maha Agung. Allah mempunyai Zat dan Sifat seperti Sifat Qudrat, Iradat dan Ilmu. Zat Allah tiada terhingga, tiada bertempat dan tiada bermasa. Zat Allah Qadim. Zat Allah diibaratkan seperti cermin yang jernih (bersih).

Petikan di atas jelas menunjukkan bahawa pemikiran akidah Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif adalah berasaskan akidah ASWJ iaitu berkaitan dengan sifat-sifat Allah SWT seperti Qudrat, Ilmu, Iradat serta Allah SWT tidak bertempat atau bermasa. Kitab ini dihasilkan sekitar abad ke-12 Masihi dan aliran Ashāᶜirah serta Maturidiyyah sudah lama berkembang dengan pesat bermula dari abad ke-10 Masihi lagi iaitu setelah kewafatan Abū al-Ḥasan al-Ashᶜarī pada 941 Masihi bersamaan 330 Hijrah. Sekiranya beliau beraliran Syiah, maka sudah tentu pernyataan penerimaan terhadap sifat Allah SWT tidak ditonjolkan kerana Syiah berpegang bahawa bagi Allah SWT tiada sifat, sepertimana pandangan golongan Muktazilah (Mohd Haidhar 2011: 52). Antara petikan lain daripada Kitab Bahr al-Lahut yang mempunyai unsur-unsur akidah ASWJadalah (Mahayudin Yahaya 1994: 79):

Bahawa ini adalah satu risalah pada menyatakan barang yang ghaib-ghaib dan barang yang nyata-nyata. Daripada ini maka ketahui olehmu daripada kenyataan Haq Ta’ala itu. Dan aku karangkan kitab ini dan aku namai akan dia Bahral-Dahut (Bahr al-Lahut) ertinya Bahr al-Dahut itu yang tiada terhingga akan Dia dan tiada berkesudahan akan Dia, dan barangsiapa melihat akan dia ᶜuẓmah iaitu dialah yang terlebih bahagia, tetapi tiada melihat orang, itulah di dalamnya melainkan penglihatannya ᶜuẓmah daripada kebesarannya daripada haq Allah SWT kerana tiada Dia berhingga-hingga-Nya dan tiada Dia berkesudahan Ia daripada tiap-tiap kā’ināt dan tiada dinyatakan kepada seorang zat-Nya Allah SWT itu kerana Qadim Zat Allah SWT tiada sekutu baginya pada sesuatu.

            Di samping itu, bukti lain bahawa Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif bukanlah seorang ulama Syiah, bahkan seorang ulama  ASWJ ialah kerana dikatakan bahawa beliau datang ke Pasai dengan membawa bersamanya kitab Ihya’ ᶜUlūm al-Dīn karangan Imam al-Ghazālī. Pandangan ini disokong oleh Wan Mohd Saghir yang jelas menyatakan kedatangan Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif adalah dengan membawa bersama pemikiran ASWJ (Kamis Ismail 2003: 162). Beliau juga dilaporkan pernah berguru dengan ulama besar ASWJ iaitu Shaykh ᶜAbd al-Qādir al-Jīlani[11]. Berdasarkan kepada perbahasan di atas, adalah jelas bahawa Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif merupakan seorang tokoh ulama ASWJ. Malah jika diterima pandangan yang disokong oleh Wan Mohd Saghir tentang kedatangan Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif Ashāᶜirah bersama kitab Ihya’ ᶜUlūm al-Dīn yang membawa pemikiran al-Ashᶜarī melalui metod al-Ghazālī ke Nusantara, malah hujah-hujah lain sebelum ini, adalah hampir mustahil untuk mensabitkan Shaykh ᶜAbdullāh ᶜĀrif sebagai seorang tokoh ulama Syiah, bahkan sebaliknya.

Kesan aliran akidah ASWJ, khususnya shāᶜirah semakin jelas di zaman kesultanan Melayu Melaka iaitu pada abad ke 15 Masihi. Ketika pemerintahan Sultan Mansur Shah, baginda telah dihadiahkan sebuah kitab berjudul Dār al-Manzum (Dār al-Mazlum) oleh Maulana Abū Bakar dari Jeddah. Kitab tersebut kemudiannya dihantar ke Pasai untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu (Abdul Rahman Abdullah 1981: 249). Terdapat pendapat lain yang mengatakan bahawa judul kitab tersebut adalah Dār al-Mazium yang dihadiahkan oleh seorang ulama Haḍramaut, Yaman (Dasuki Ahmad 1982: 533). Kitab tersebut membahaskan persoalan akidah berhubung dengan masalah zat, sifat dan perbuatan Allah SWT dan merupakan karangan Abū Isḥāq al-Marwazī, iaitu seorang ulama mazhab Shāfiᶜī yang terkemuka (Wan Zailan 1994: 84-106). Namun Siti Hawa Salleh (1997: 242) pula berpendapat bahawa kitab tersebut dikarang oleh Abū Isḥāq al-Shirāzī pada abad ke-15 Masihi.

Selain itu, wujud banyak perbincangan mengenai persoalan Qadar Allah SWT semasa pemerintahan kerajaan Melayu Melaka memerintah abad ke-13 dan 14 Masihi. Sejarah Melayu menukilkan bahawa pada ketika ini, masyarakat Melayu sudah mula bertelingkah dan berpecah kerana perbezaan pandangan dalam masalah Qadar. Perbincangan tersebut menjurus kepada masalah rezeki dan nasib, di mana menurut fahaman Jabariyyah, nasib atau rezeki seseorang itu sudah ditentukan sejak azali lagi dan manusia tidak memiliki daya ikhtiar untuk mengubah kehendak Tuhan. Sebaliknya, fahaman Qadariyyah pula mendukung kebebasan ikhtiar manusia atas alasan bahawa manusia bertanggungjawab terhadap perbuatannya sendiri (Shellabear W.G. 1950: 187). Dari sudut ini, jelas bahawa pengaruh yang dominan dalam pemikiran umat Melayu pada ketika itu adalah isu yang menjadi perbahasan di kalangan ulama Kalam iaitu Ashāᶜirah, Muktazilah, Qadariyah, dan Jabariyyah. Perbincangan isu Syiah dalam permasalahan ini tidak didapati, justeru menafikan pengaruh Syiah dalam kalangan masyarakat Melayu pada abad-abad terawal di Alam Melayu.

Penemuan al-Attas telah melakarkan sejarah yang terpenting dalam menentukan aliran pemikiran akidah Ashāᶜirah terawal dalam masyarakat Melayu abad ke-16 dan 17 Masihi. Al-Attas telah membatalkan penemuan yang lama mengatakan bahawa karya akidah pertama yang merupakan karya tertua adalah karya Nurudin al-Raniri yang mensyarahkan karya Sharh al-ᶜAqā’id al-Nasafiyyah dalam bahasa Melayu dengan judul Durrat al-Farā’id Bi Sharh al-ᶜAqā’id pada tahun 1630 Masihi. Manuskrip tertua yang ditemui al-Attas adalah sebuah manuskrip terjemahan Melayu iaitu terjemahan dari karya akidah Maturidiyyah milik Abū Hafs ᶜUmar al-Nasafī iaitu sebuah manuskrip bertarikh antara 1591 Masihi hingga 1599 Masihi (al-Attas 1988: 4). Dari penemuan al-Attas ini berkemungkinan besar pemikiran akidah masyarakat Melayu di rantau ini yang terawal adalah berasaskan kepada akidah Maturidiyyah. Sungguhpun begitu, tidak juga boleh dikatakan sedemikian kerana catatan yang ditemui dalam kajian Wan Zailan, pada tahun 1994 menunjukkan bahawa ulama Nusantara yang menulis sebuah kitab Jawi Melayu iaitu Bukhair al-Jauhari Tāj al-Salatin yang ditemui bertarikh 1603 Masihi iaitu awal abad ke-7 Hijrah. Kitab ini merupakan kitab asas yang sebenarnya bukanlah membincangkan persoalan ilmu kalam secara mendalam, tetapi ianya merupakan antara kitab pertama tertua dalam bahasa Melayu yang ada membincangkan persoalan akidah Ashāᶜirah dan masalah ketuhanan selaras dengan ajaran al-Ghazālī (Wan Zailan 1994: 84-106).

 

Lakaran pemikiran al-Ashᶜarī dalam penulisan dan pengajaran dalam kalangan ulama melayu Nusantara dapat dilihat lebih berkembang lagi setelah lahirnya Hamzah Fansuri. Kebanyakan sarjana berpendapat bahawa Hamzah Fansuri merupakan seorang ulama yang sangat terkenal dalam bidang tasawuf tetapi mereka terlupa bahawa Hamzah juga sebenarnya merupakan seorang tokoh ulama akidah yang membawa pemikiran Imam al-Sanūsī dalam menjelaskan pemikiran Ashāᶜirah, lalu pemikiran ini diterjemahkan oleh Hamzah Fansuri dalam karyanya Sharāb al-ᶜĀshiqīn. Dalam berpuluh-puluh penulisan yang ditemui oleh penulis sendiri, belum lagi penulis ketemui sarjana yang berpendapat bahawa Hamzah Fansuri merupakan seorang tokoh ulama yang beraliran Ashāᶜirah yang meneruskan pemikiran akidah ini sehingga ke pelusuk Nusantara. Kebanyakannya yang ditulis hanyalah mengatakan bahawa beliau merupakan seorang tokoh aliran tasawuf falsafi dan kebanyakan dari kalangan sarjana pula cenderung meletakkan aliran tasawuf falsafi yang didokong oleh beliau adalah pengaruh dari Syiah antaranya seperti Mahayudin Yahaya, A. Hasjmy, Abdul Rahman Abdullah, Kamis bin Ismail dan beberapa sarjana orientalis. Setelah penulis teliti salah satu karya asli karangan beliau sendiri, iaitu Sharāb al-ᶜĀshiqīn, yang mana telah penulis teliti satu persatu kata-kata beliau di bahagian awal karangan beliau dalam kitab tersebut, penulis dapati sebenarnya beliau bukanlah seorang yang beraliran Syiah, bahkan jauh sekali dan sangat tidak tepat jika mana-mana sarjana meletakkan beliau sebagai seorang yang beraliran Syiah. Dalam karya beliau secara jelas telah meletakkan batu asas pemikiran akidah beliau mengikut teologi al-Ashᶜarī yang tulen melalui metod Sanūsī iaitu Sifat Dua Puluh. Malah beliau menghuraikannya lagi secara terperinci sedikit dalam bahasa-bahasa puisi yang indah dalam memperjelaskan Sifat Dua Puluh kepada masyarakat awam. Walaupun tidak banyak yang beliau bicarakan mengenai persoalan akidah dalam kitab beliau ini, tetapi hakikatnya sedikit-sebanyak telah memberi satu titik kesan sebagai satu petanda bahawa pemikiran akidah beliau bukanlah dari aliran Syiah sebagaimana yang disangka oleh kebanyakan sarjana yang terpengaruh dengan pemikiran orientalis.

Sebenarnya karya Sharāb al-ᶜĀshiqīn ini adalah sebuah karya yang dikarang bertujuan untuk meperjelaskan masalah tasawuf Wahdat al-Wujūd yang telah mengelirukan masyarakat ketika zaman beliau, ditambah pula masyarakat awam yang masih lagi jahil dalam bahasa Arab menyukarkan lagi penjelasan terhadap masalah tasawuf Wahdat al-Wujūd yang menjadi kontroversi besar ketika itu, barangkali kerana itulah tidak banyak beliau membicarakan persoalan akidah di dalamnya. Walau bagaimanapun beliau telah meletakkan tunjang asas akidah sebagai intipati permulaan sebelum memasuki dimensi (bidang) Islam yang lain iaitu tasawuf supaya masyarakat tidak terpesong dari pemikiran dan kepercayaan kepada Allah SWT.

Kronologi sejarah telah membuktikan bahawa pada akhirnya menyerlahkan kedatangan dan kemunculan Hamzah Fansuri adalah sebagai penerang dan pembimbing yang baik dalam menjelaskan semula fahaman Wahdat al-Wujūd melalui karya-karya sufistiknya dan khususnya Sharāb al-ᶜĀshiqīn yang mana fahaman ini gagal dipersembahkan dengan baik kepada penduduk Acheh sehingga mendatangkan kesalahfahaman mengenai topik Wahdat al-Wujūd ini oleh ulama sebelum Hamzah. Ini disokong oleh pendapat Abdul Hadi dalam artikel jurnalnya, beliau mengatakan pada akhir abad ke-16 Masihi perkembangan sastera sufi mulai menapak semasa kemuncak dalam tradisi intelektual Melayu. Pada masa inilah muncul tokoh terkemuka Hamzah Fansuri, disusuli kemunculan banyak penyair sufi yang merupakan murid-muidnya. Sebahagian besar karya-karya yang mereka hasilkan tidak membubuhkan nama pengarang atau anonim seperti karangan-karangan Abdul Jamal dan Hasan Fansuri. Misalnya Syair Perahu (tiga versi), Syair Dagang, Ikat-ikatan Bahr al-Nisa`, Syair Alif, dan lain-lain. Melalui karya-karyanya tersebut para sufi Melayu membentuk mazhab tersendiri dalam penulisan puisi kerohanian dan menggunakan media syair, sajak empat baris yang mereka ciptakan sendiri dengan menggabungkan puitik pantun Melayu dan ruba’i Parsi (Abdul Hadi WM 2008: 184). Oleh yang demikian, kita dapat lihat peranan yang dimainkan oleh Hamzah Fansuri bersama anak-anak muridnya serta ulama pada ketika itu cuba menghasilkan pelbagai mekanisme penerangan mengenai ilmu tasawuf kepada masyarakat.

Hamzah Fansuri dalam menerangkan mengenai isu ini, beliau menggunakan bahasa sebagai alat yang berkesan bagi memahamkan masyarakat mengenai ilmu tasawuf, kerana masyarakat pada ketika itu ada kekangan yang kuat dalam menguasai bahasa Arab. Kerana itu Hamzah Fansuri berpesan dan memberitahu permasalahan ini dalam Sharāb al-ᶜĀshiqīn bahawa karya ini ditulis untuk memenuhi tuntutan masyarakat Melayu di Acheh pada saat itu, yakni memberikan jawapan terhadap pertanyaan-pertanyaan musykil tentang Aᶜyan al Thābitah yang temasuk dalam masalah tasawuf Wujudiyyah. Dalam meruntuhkan kekangan tersebut, beliau menulis dengan bahasa Melayu supaya para pembacanya yang tidak mengetahui bahasa Arab dan Parsi dapat memahami dengan lebih jelas. Kerana setelah diselidiki, kesukaran penduduk Acheh untuk memahami pengajaran tasawuf yang dibawakan oleh ketiga-tiga Shaykh dari tanah Arab dahulu disebabkan kekangan bahasa. Beliau menyatakan tujuan kitab tersebut ditulis dengan katanya (Hamzah Fansuri t.th: 11-12):

Bismillah al-rahmān al-rahīm, alhamdulillāhi rab bi al-ᶜālamīn wal ᶜāqibatu li al-muttaqīn wa al-ṣalātu wa al-salāmu ᶜala rasūliḥi muhammadin wa ᶜāliḥi wa aṣhābiḥi ajmaᶜīn, ketahui bahawa fakir dhaif Hamzah Fansuri hendak menyatakan jalan kepada Allah Subhānaḥu wa Taᶜāla dan ma’rifat Allah SWT dengan bahasa Jawi dalam kitab ini insya Allah Taala supaya segala hamba Allah SWT yang tiada tahu akan bahasa Arab dan bahasa Parsi supaya dapat membaca akan dia. Adapun kitab ini di namai Syarabal-ᶜAsyiqin yakni minuman segala orang yang berahi supaya barang siapa hendak meminum minuman orang yang berahi ke dalam kitab ini supaya dapat diperolehnya kerana perkataan orang yang berahi dalam kitab ini di mukhtasarkan juga tiada muẓawwal adapun makrifat Allah SWT terlalu mushkil jika tiada guru yang sempurna dan murid yang bijaksana tiada terbicarakan kerana makrifat Allah SWT rahsia Nabi ṣallAllah ᶜalaihi wasallam tetapi barang kuasa kita yakni kita tuntut seperti sabda Rasulullah ṣallAllah ᶜalaihi wasallam:

من طلب شيآ جدا و جد

Yakni barang siapa menuntut sesuatu pada hal disungguh sungguhinya nescaya diperolehnya. Dan sabda Rasulullah ṣallAllah ᶜalaihi wasallam:

طلب علم فريضة على كل مسلم و مسلمات

Yakni menuntut ilmu itu fardu atas segala Islam laki-laki dan segala Islam perempuan. Dan sabda Rasulullah ṣallAllah ᶜalaihi wasallam:

أطللب علم ولوكان بالصين

Yakni pergi tuntut oleh mu ilmu jikalau di benua China sekalipun. Dan firman Allah s.w.t Taala:

وما خلقت الجن و الأنس الا ليعبدون

Yakni tiada Ku jadikan jin dan manusia melainkan mereka menyembah Daku yakni mengenal Daku. Dan firman Allah s.w.t Taala pada hadis kudsi:

كنت كنزا مخفيا فاخببت ان اعرف فخلقتالخلق لاعرف

Yakni adalah Aku pada perbandaraan yang tarbunyi maka dahulu Ku kasihi dikenal Daku maka Ku jadikan segala makhluk supaya dikenal Aku.

Berbalik kepada pemikiran akidah yang dibawa oleh Hamzah Fansuri, yang berasaskan akidah ASWJ aliran Ashāᶜirah tampak jelas dalam ungkapan kata-kata Hamzah Fansuri seperti berikut (Hamzah Fansuri t.th: 8-10):

Mengenal dirimu fi ilmu yang mudah, oleh mu ghāfil menjadi susah, wajhu Allah SWT jangan kau ubah, zahir rupanya barang olah, yogya engkau ketahui bahawa sesungguhnya wajib ᶜala kulli mukallaf mengetahui yang wajib kepada Tuhan kita rabb al-samāwāti wa al-arḍ, dan mengetahui yang buhul dan yang jahit kepada Tuhan kita wāhid al-qaḥḥār setengah yang wajib pada hak Subhānaḥu wa Taᶜāla dua puluh sifat adapun yang dahulu diketahui wujud itu dinamai sifat nafsiah, yakni yang mengimpunkan sekalian sifat yang wajib kepada hak pangeran kita, apabila sifat yang lima dinamai sifat salbiah, dan iaitu qidam baqa’ mukhalafatu lilhawadith qiyamu binafsiḥi wahdaniyaḥ, adapun sebut lagi tujuh sifat yang dinamai sifat maᶜāni, dan iaitu ya hayyat kedua alim yang ketiga pada kudrat, apabila keempatnya dinamai iradat samaᶜ basar dan kalam, dan yaitu menjadikan alam muhitnya lengkap kepada sekalian afᶜal, adapun maᶜnawiyyaḥ itu tujuh sifat dinamai ia hayyun dan alim, dan ia lagi qadir dan murīdun samīᶜun baṣīrun mutakallimun, iki kihang sifat kang anang istifna wujud qidam baqa’ mukhalafatu lilhawadith qiyamuḥu binafsiḥi samaᶜ baṣar kalam samiᶜan baṣiran mutakalliman iki kahing sifat anang  iftiqar wahdaniyaḥ kudrat iradat ilmu hayyat qādiran murīdan ᶜāliman hayyan.

 

Dari petikan kata-kata Hamzah Fansuri dalam kitab beliau ini, dapat diungkapkan pemikiran akidah yang dibawa oleh beliau adalah berasaskan kepada sifat dua puluh yang dibawa oleh Imam al-Sanūsī iaitu akidah ASWJ aliran Ashāᶜirah. Malah pembahagian sifat 20 tersebut kepada 4 bahagian juga menepati apa yang telah disusun oleh Imam al-Sanūsī. Sarjana yang berpendapat bahawa beliau adalah seorang tokoh Syiah hakikatnya mungkin telah tersalah dalam menganalisis dan menyatakan pegangan akidah yang dianuti oleh Hamzah Fansuri. Malah jauh terpesong dalam mengkategorikan beliau sebagai penganut mazhab Syiah. Beliau merupakan seorang tokoh ulama yang terkenal kehebatan dalam berbagai disiplin ilmu dalam Islam serta telah merantau ke hampir kebanyakan negara untuk menuntut ilmu. Beliau sendiri telah meletakkan asas sebelum mempelajari ilmu tasawuf mestilah menguasai  syariat supaya masyarakat tidak terpesong dari landasan ilmu Islam yang sebenar sebagaimana yang dilakukan oleh mazhab Syiah. Beliau menyebut lagi (Hamzah Fansuri t.th: 13)

Bagi kita memagar diri kita supaya kita jangan diharu syaitan adapun barang siapa memagar dirinya dengan pagar syariat tiada dapat diharu syaitan adapun barang siapa menyangka syariat ini kecil atau mencela dia kafir naᶜūdhubillāhi minḥā kerana syariat tiada bercerai dengan tarikat, tarikat tiada bercerai dengan hakikat, hakikat tiada bercerai dengan makrifat seperti kapal syariat seperti lunas tarikat seperti papan hakikat seperti isinya makrifat akan labanya apabila lunas dituangkan nescaya kapal itu karam laba pun lenyap modal pun lenyap marugi kita wallaḥu aᶜlam bi al-sawāb

Lebih jelas lagi tampak kelihatan bahawa beliau bukan seorang yang bermazhab Syiah sebagaimana yang digelar oleh sebahagian sarjana adalah dalam petikan kata-kata beliau yang menyebut tentang rukun Islam iaitu (Hamzah Fansuri t.th: 14):

Adapun perkara syariat sendirinya pertama syahadat dan sembahyang fardu memberi zakat dan puasa fardu jika ada berẓawādah pergi naik haji kelimanya ini syariat Nabi Ṣallallaḥu ᶜAlaiḥi Wasallam adapun syariat tiga perkara sawatu syariat barang dilihatnya tiada dilarangnya sawatu syariat yang disuruhnya sawatu syariat yang diperbuat Nabi Ṣallallaḥu ᶜAlaiḥi Wasallam seperkara bagi kita membawa iman akan Nabi Ṣallallaḥu ᶜAlaiḥi Wasallam bahwa ia pesuruh Allah SWT barang katanya sungguh barang perbuatannya benar barang siapa iktikadnya sabda Nabi Ṣallallaḥu ᶜAlaiḥi Wasallam dijadikan Allah Subhānahu wa Taᶜāla lebih daripada makhluk sekalian apabila ia lebih daripada makhluk sekalian nescaya barang perbuatannya benar barang katanya sungguh

Mohd Haidhar (2011: 64-65) telah melakukan analisis terhadap pemikiran Syiah yang berbeza rukun Islamnya dengan apa yang dibawa oleh Hamzah Fasuri. Rukun Islam Syiah ada 8 perkara iaitu pertamanya solat, keduanya puasa, ketiganya amar makruf nahi mungkar, keempatnya berzakat, kelimanya khumus iaitu seperlima dari pendapatan yang diperolehi untuk Allah s.w.t dan Rasulullah serta kaum kerabat Nabi, keenam tawalla dan ketujuh tabarra. Tawalla dan tabarra adalah bermaksud menyokong orang yang dizalimi, dan menentang orang yang menzalimi orang lain iaitu keperluan untuk sentiasa bersama dengan yang haq dan menentang yang batil. Kelapan adalah wilayah iaitu kepimpinan.

Dengan ini jelaslah bahawa Hamzah Fansuri bukanlah pendokong kepada aliran Syiah malah berpegang kepada akidah ASWJ beraliran Ashāᶜirah. Sungguhpun beliau sangat ditentang oleh sikap radikal al-Raniri dalam dimensi tasawuf wujudiyyah beliau, tidak dinafikan bahawa beliau bukanlah seorang yang bermazhab Syiah, malah tidak ada bukti dari kata-kata, perbuatan mahupun penulisan beliau yang jelas menunjukkan aliran yang dibawanya adalah Syiah. Cuma yang ada hanyalah sekadar pandangan daripada sarjana yang terpengaruh mengatakan tasawuf wujudiyyah yang dibawa beliau adalah pengaruh dari Syiah berdasarkan dari para pengkaji bidang sufi dan tasawuf yang telah membuat kesimpulan bahawa ajaran sufi yang berkembang selepas abad ke-2H atau ke- 9M, telah diresapi pengaruh falsafah asing seperti unsur-unsur Hinduism, Buddhism, Neo-Platonism, Majusi dan Syiah Batiniyyah menerusi percampuran budaya di Asia Barat. Ajaran sufi di dunia Islam dikatakan bermula di wilayah utara Khurasan, Parsi oleh bekas penganut Hindu Majusi dan Neo-Platonism yang memeluk Islam dan menjadi Syiah. Malah salah seorang tokoh besar terawal sufi termasuk Jābir bin Hayyān merupakan pengikut Imam Jaᶜfar al-Sādiq yang dikatakan sebagai Syiah (Mohd Samsuddin Harun & Azmul Fahimi Kamaruzaman 2011: 309-310).

Selain daripada penemuan manuskrip oleh al-Attas dan kitab tulisan Bukhair al-Jauhari serta Hamzah Fansuri, antara tokoh ulama yang mula menterjemah kitab ASWJ karya ulama Ashāᶜirah adalah Shaykh Nurudin al-Raniri. Al-Raniri merupakan tokoh ulama tersohor Nusantara sekitar abad ke-16 dan 17 dan beliau merupakan seorang Mufti ketika zaman kesultanan Melayu Aceh. Beliau wafat pada tahun 1658 Masihi bersamaan dengan 1068 Hijrah (Azyumardi Azra 1994: 167-169). Karya akidah yang ditemui diterjemahkan oleh beliau adalah karya ulama besar Ashāᶜirah iaitu Saᶜd al-Dīn al-Taftazāni bertajuk Sharh al-ᶜAqā’id al-Nasafiyyah yang sangat terkenal dalam bidang ilmu kalam. Karya al-Raniri yang telah diterjemahkan tersebut diberi judul Durrat al-Farā’id bi Sharh al-ᶜAqā’id yang disiapkan sekitar tahun 1630 Masihi. al-Raniri sebenarnya dikatakan lebih cenderung beraliran Māturidiyyah oleh mayarakat Nusantara dan bermazhab Ḥanafiyyah dalam bidang fiqh (al-Attas 1988: 4; Jamalluddin Hashim & Abdul Karim Ali 2009: 267-268) dan sebahagian cendekiawan Nusantara mengatakan beliau adalah bermazhab Ashāᶜirah (Azyumardi Azra 1994: 167-169; Jamalluddin Hashim & Abdul Karim Ali 2009: 267-268). Walaupun begitu wujud pandangan yang lebih kuat menunjukkan bahawa al-Raniri merupakan seorang yang beraliran al-Ashāᶜirah dalam bidang akidah dan bermazhab Shāfiᶜī dalam bidang fiqh (Wan Mohd Nor Wan Daud & Khalif Muammar 2009: 122).

Imam al-Nasafi pula merupakan seorang tokoh ulama Maturidiyyah bersesuaian dengan aliran pemikiran akidah al-Raniri. Sebahagian cendekiawan Islam dan Barat cenderung mengatakan bahawa Imam al-Taftazāni merupakan seorang tokoh ulama Maturidiyyah. Akan tetapi sebahagian ulama Islam dan W.M. Watt lebih cenderung mengatakan bahawa al-Taftazāni merupakan seorang tokoh ilmu kalam yang masyhur dalam aliran Ashāᶜirah dan beliau juga berguru dengan ulama Ashāᶜirah yang terkemuka iaitu al-Ījī (Watt 1962: 154).. Walaupun beberapa pandangan telah meletakkan al-Raniri sebagai tokoh yang membawa aliran Maturidiyyah, namun apa yang jelas, karya Durrat al-Farā’id bi Sharh al-ᶜAqā’id telah menunjukkan perbincangan mengenai sifat 20 yang telah dibahaskan oleh seorang tokoh ulama akidah ASWJ aliran Asha’rah, iaitu al-Sanūsī.  Perbahasan mengenai sifat 20 ini menunjukkan bahawa akidah yang dibawa dalam karya ini adalah akidah berasaskan aliran Ashāᶜirah sebagaimana yang telah dibawa oleh Imam al-Sanūsī (Muhammad ᶜAbdullāh 2000: iii). Berdasarkan karya al-Raniri pada abad ke-17 ini sudah jelas menunjukkan fahaman akidah ASWJ aliran Ashāᶜirah di Nusantara adalah fahaman yang masyhur dalam kalangan masyarakat awam di rantau ini. Pandangan-pandangan tentang pemikiran Shīᶜah yang dikatakan sebagai mazhab terawal dalam kalangan masyarakat Nusantara adalah jauh meleset berdasarkan dari analisis yang telah dibuat di atas.

Sebenarnya sebelum daripada al-Raniri sendiri, terdapat seorang bapa saudara beliau yang bernama Muhammad Jilani bin Ḥasan Muhammad al-Humaidi (al-Hamidi), iaitu seorang tokoh ulama Nusantara yang juga terkemuka pada abad ke-16. Al-Hamidi dikatakan datang ke Nusantara sekitar tahun 1580 Masihi hingga 1583 Masihi dan mengajarkan beberapa ilmu Islam termasuk mantiq dan fiqh. Ketika zaman Sultan ᶜAlauddin Riᶜayat Shah beliau datang sekali lagi ke Nusantara untuk mengajarkan ilmu akidah ASWJ dan dapat menghilangkan kekeliruan masyarakat pada ketika itu tentang persoalan al-Aᶜyān al-Thābitah iaitu satu isu dalam ilmu kalam berkenaan dengan penjelasan berkaitan dengan Aᶜyān dan Aᶜrāḍ (Azyumardi Azra 1995: 171). Daripada penjelasan ini juga menunjukkan bahawa sebelum zaman al-Raniri lagi sudah ada ulama lain yang menyebar dan memberi kefahaman dalam masyarakat perkara berkaitan dengan kekeliruan antara falsafah dan akidah yang kurang jelas dalam fahaman ASWJ berkait dengan persoalan untuk menjawab isu mengenai al-Aᶜyān al-Thābitah yang banyak mengelirukan umat pada ketika itu antara ilmu falsafah Islam dan akidah ASWJ.

            Perihal akidah ASWJ, khususnya dalam aliiran Ashāᶜirah di Nusantara semakin jelas dilihat dalam karya tokoh ulama yang seterusnya iaitu ‘Abd al-Rauf al-Sinkli (1615-1695 M). Beliau merupakan antara tokoh ulama sesudah al-Raniri yang membicarakan persoalan tawhid di Nusantara. Dalam pembicaraan al-Sinkili ini—yang berlaku pada abad ke-17 Masih–juga dapat dilihat secara lebih jelas pengaruh daripada pemahaman akidah melalui metod al-Sanūsī. Al-Sinkli merupakan antara tokoh ulama yang telah membahaskan persoalan Sifat 20 dalam kitab Tasawufnya iaitu ᶜUmdat al-Muhtajin. Pembahagian sifat 20 yang jelas mengikut metodologi Imam al-Sanūsī diselitkan dalam perbicaraan Tasawufnya dalam kitab tersebut. Sebenarnya beliau juga boleh dikatakan antara tokoh pertama yang membicarakan sifat 20 di Nusantara. Beliau telah menghuraikan perbahasan sifat dua puluh merangkumi sifat yang wajib, mustahil dan harus. Selain dari kitab beliau ᶜUmdat al-Muhtajin ini yang membahaskan tentang teologi al-Ashᶜarī menerusi metodologi Imam al-Sanūsī, kitab beliau yang lain yang mebahaskan persoalan yang sama adalah kitab Syair Makrifah. Tetapi perbahasan Sifat 20 dalam kitab beliau ini adalah dalam bentuk syair dan puisi (Wan Zailan 1994: 84-106).

Perkembangan pemikiran akidah ASWJ beraliran Asha’irah dalam pemikiran akidah di Nusantara telah bertapak kukuh dengan sokongan pemerintahan Islam di Nusantara yang berpusat di bawah kekuasaan Aceh. Pemikiran akidah umat Islam di rantau ini telah diterapkan oleh kerajaan dengan penerapan metodologi Asha’irah dalam perbahasan berkaitan ilmu akidah. Pada zaman keagungan Aceh inilah kerajaan telah mengisytiharkan bahawa pegangan akidah umat Islam di bawah kekuasaan Aceh adalah pegangan yang berasaskan kepada ilmu kalam ASWJ beraliran Ashāᶜirah sebagai pegangan rasmi kerajaan Aceh.  Serentak dengan itu juga aliran yang lain–iaitu 72 aliran menurut Hadith Nabi SAW–adalah aliran yang ditentang kerajaan dan disebut sebagai aliran yang sesat. Sesiapa yang berani menentang atau mengikuti aliran selain ASWJ pada ketika itu akan dipenjara, denda ataupun dibuang negeri (Wan Zailan 1994: 84-106).

Dalam abad ke-18 pula pendekatan teologi ASWJ aliran al-Ashᶜarī lebih ditekankan oleh golongan ulama Nusantara yang hidup pada ketika itu. Institusi-institusi pengajian pondok dan pesantren sudah pun mula menggunakan kitab-kitab pengajian yang berasaskan sifat 20 Imam al-Sanūsī. Malahan kitab-kitab yang diterjemah dan diberi syarah jelas berasaskan kitab Umm al-Barāhin milik Imam al-Sanūsī. Tradisi Syarah kitab Umm al-Barāhin menjadi luas dalam kalangan ulama Nusantara pada ketika itu. Antara ulama yang terawal mensyarahkan kitab Umm al-Barāhin di samping mengubahsuainya menjadi satu syarah yang sesuai dengan penerimaan masyarakat Melayu pada kitab itu adalah dilakukan oleh Shaykh Muhammad Zayn Faqih Jalal al-Din al-ᶜAshi. Beliau telah mensyarah dan memperhalusi aliran Ashāᶜirah dalam kitabnya itu berdasarkan metodologi Imam al-Sanūsī. Kitab al-‘Ashi ini datang lebih kurang seratus tahun sesudah al-Raniri menterjemahkan dan mensyarahkan Sifat 20 dalam kitabnya Durr al-Farā’id (Che’ Razi Jusoh 2010: 8) iaitu pada tahun 1757 Masihi. Shaykh Muhammad Zayn Faqih Jalal al-Din al-ᶜAshi meneruskan usaha beliau dalam mengembangkan aliran Ashāᶜirah dalam kitab beliau yang diberi nama Bidāyah al-Hidāyah. Usaha beliau ini adalah dengan menterjemah dan mensyarahkan semula kitab Umm al-Barāhin. Berikutan dari itu juga kitab-kitab Ashāᶜirah Melayu dikembangkan lagi dengan kitab karangan Shaykh Nawawī Bentan (1815-1897) yang mensyarahkan juga kitab Umm al-Barāhin dengan tajuk kitabnya Zarīᶜat al-Yaqīn. Kemudian datang pula ajaran Sifat 20 Imam al-Sanūsī ini dalam bentuk penulisan syair-syair seperti yang telah dilakukan oleh Tok Syihab al-Din al-Falimbani (Palembang) iaitu dalam kitabnya yang berjudul Syair Sifat Dua Puluh (Abdul Rahman Abdullah 1989: 145-148).

Sekitar tahun yang terhampir dengan Shaykh Muhammad Zayn Faqih Jalal al Din al-ᶜAshi (Aceh) muncul sebuah kitab yang berjudul Zuhrat al-Murīd fi Bayān Kalimat al-Tawhīd yang juga menjelaskan pemikiran aliran Ashāᶜirah di Nusantara. Kitab tersebut dikarang oleh Shaykh Abd al-Samad al-Falimbani (1704-1832) pada tahun 1764 (Wan Zailan 1994: 84-106). Serentak dengan itu juga lahir kitab-kitab karangan ulama dari Fatani seperti ‘Aqidah Ahlu al-Sunnah Wa al-Jamaah karangan Shaykh Abdul Rahman Pauh Bok sekitar tahun 1780-an (Ahmad Fathy al-Fatani 2002: 249). Selain daripada itu, sekitar abad ini juga dan tidak jauh dari karangan Shaykh Muhammad Zayn Faqih Jalal al Din al-Ashi (1690), muncul juga sebuah kitab dari Shaykh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari dengan judul Tuhfat al Rāghibīn fi Bayān Haqīqat Īmān al-Mu’minīn sekitar tahun 1774 Masihi (Che’ Razi Jusoh 2010: 11).

Ulama-ulama dari Fatani juga tidak kurang hebatnya dalam bidang akidah ASWJ beraliran Ashāᶜirah di Nusantara. Tradisi ulama dalam mensyarahkan kitab-kitab aliran Ashāᶜirah menjadi pesat dalam perkembangan akidah Melayu Nusantara. Justeru, banyak pendapat daripada para pengkaji yang menyokong bahawa pemikiran akidah ASWJ dalam aliran Ashāᶜirah di Nusantara sudah menjadi sebati dan sukar hendak dilupuskan pemikirannya. Sehinggakan puluhan, bahkan tidak mustahil ratusan kitab Melayu berasaskan aliran Ashāᶜirah telah dihasilkan dan dipelajari, dan sekali gus meletakkan aliran ini menjadi aliran arus perdana dalam pegangan Tauhid atau Akidah di alam Melayu sehingga ke hari ini (Che’ Razi Jusoh 2010: 8).

.

 Pemikiran akidah Ashāᶜirah ini terus berkembang sehingga ke abad 19 Masihi. Dalam konteks pemikiran akidah ini sebenarnya jika dirujuk semula perjalanan sejarah dalam beberapa abad berkaitan, maka jelas bahawa abad ke-18 dan 19 Masihi merupakan puncak kegemilangan ulama Nusantara dalam kaitan dengan aliran Ashāᶜirah di sekitar Alam Melayu ini. Jika dilihat, lahirnya ulama-ulama dari Fatani, Aceh, Kedah (yang ketika itu tunduk dibawah kekuasaan Aceh, yang telah mengisytiharkan aliran Ashāᶜirah sebagai mazhab rasmi dalam akidah) dan lain-lain menghasilkan kitab-kitab yang berasaskan pemikiran Ashāᶜirah. Bilangan para ulama Ashāᶜirah di Nusantara adalah ramai dan melibatkan beberapa buah negara sekitar Nusantara seperti Tanah Melayu, Aceh, Fatani, dan lain-lain. Kita lihat sahaja contoh ulama dari Fatani yang hidup sekitar abad ke-19 Masihi yang mengajar dan menulis sendiri kitab-kitab akidah ASWJ berfahaman Ashāᶜirah seperti Shaykh Daud al-Fatani (1847), Shaykh Abdul Kadir Bukit Bayas (1864), Tuan Hasan Besut (1864), Tok Shaykh Duyung (1889), Shaykh Muhammad Saleh bin Zainal Abidin al-Fatani (1891), Tok Shaykh Bendang Daya (1895) dan ulama-ulama yang lain (Ahmad Fathy al-Fatani 2002). Selain itu institusi-institusi pengajian pondok dan pesantren juga sudah pun mengamalkan tradisi pengajian yang tidak formal menggunakan kitab-kitab ulama Melayu dalam mazhab Ashāᶜirah dan jelas sebenarnya memang sehingga ke hari ini sekalipun, institusi seperti ini masih lagi memainkan peranan dalam menyebarkan aliran pemikiran akidah Ashāᶜirah di Nusantara.

Sekitar abad ke-19 juga aliran Ashāᶜirah dikembangkan lagi dengan penghasilan kitab-kitab karangan ulama Nusantara. Kitab-kitab akidah ini juga membicarakan perkara dan pemikiran yang sama iaitu Sifat 20 al-Sanūsī. Antaranya adalah seperti kitab akidah bertajuk Ini Kitab Sifat Dua Puluh yang dikarang oleh Sayyid Uthman bin Yahya al-Betawi pada tahun sekitar 1886 Masihi. Selain itu Sirāj al-Huda oleh Muhammad Zayn al-Din bin Muhammad Badawi al-Sambawi pada tahun 1885, ᶜAqīdah al-Nājin fi ᶜIlm Usūl al-Dīn karangan Zayn al-Abidin Muhammad al-Fatani tahun 1890. Selain itu yang paling penting sekali adalah kitab Umm al-Barāhin digunakan sebagai bahan pengajaran di Melaka pada pertengahan abad ke-19 seperti diakui oleh ᶜAbdullāh bin Abdul Kadir Munshi yang meninggal pada tahun 1854 Masihi (Wan Zailan 1994: 84-106).

Dalam abad ke-19 juga lahir tokoh-tokoh ulama yang paling berpengaruh di Nusantara seperti ulama dari kawasan Banjar, Kedah dan ulama dari Fatani serta Kelantan. Ulama-ulama ini diberi penghormatan yang tinggi oleh masyarakat awam dan ilmuan-ilmuan Islam yang lain. Mereka menjadi tempat rujukan terpenting dalam bidang akidah dan ilmu agama, malah mereka juga mendapat nama dalam institusi-institusi pengajian agama. Kitab-kitab mereka digunakan dalam pengajian pondok dan pesantren sehinggalah ke abad 21 ini. Antara tokoh ulama Fatani yang terkenal dengan akidah mazhab al-Ashᶜarī adalah Shaykh Dawud bin ᶜAbdullāh al-Fatani. Pengaruh beliau dalam akidah Ashāᶜirah memberi kesan sehingga ke hari ini. Antara kitab beliau yang terpenting adalah Durr al-Thāmin yang dikarang pada tahun 1886 dan kitab kuning bertulis tangan bertajuk Sifat Dua Puluh. Ulama dari Kelantan pula ialah Abdul Samad bin Muhammad Salleh (w. 1891) yang lebih dikenali dengan nama Tuan Tabal membahaskan Sifat 20 aliran Ashāᶜirah dalam kitabnya yang bertajuk Bi Kifāyat al-ᶜAwwām. Selain di Kelantan, Kedah juga melahirkan seorang tokoh ulama beraliran Ashāᶜirah yang terkenal iaitu Muhammad Tayb bin Masᶜud al-Banjari daripada keturunan Muhammad Arsyad al-Banjari. Beliau membahaskan akidah Ashāᶜirah dalam kitabnya yang berjudul Miftah al-Jannah (Wan Zailan 1994: 84-106). Beberapa tahun selepas itu, Shaykh Dawud bin ᶜAbdullāh al-Fatani mengarang pula sebuah kitab lain dalam bidang akidah aliran Ashāᶜirah iaitu Ward al-Zawāhir fī Bayān Kalimat al-Tawhīd yang dikarang sekitar tahun 1829 iaitu 13 tahun selepas menghasilkan al-Durr al-Thāmin. Karya tersohor ini boleh dikatakan antara karya yang paling popular karangan Shaykh Dawud kerana selepas ia ditulis dan dicetak sehingga kini ia masih dipelajari dan dikaji sehingga ke peringkat universiti. Selain itu kitab beliau yang lain adalah al-Bahjat al-Saniyah fi al-ᶜAqā’id al-Sunniyah (Che’ Razi Jusoh 2010: 12).

Selain daripada perkembangan pemikiran akidah ASWJ beraliran Ashāᶜirah menerusi kitab-kitab jawi yang dikarang oleh ulama-ulama Nusantara, golongan pemerintah juga memainkan peranan penting dalam perkembangan ini dan menjadi contoh kepada rakyatnya yang lain. Dalam catatan tulisan Omar Awang (1984: 83) di Pulau Penyengat, Riau-Lingga, sekitar tahun 1858 seorang putera Sultan Melayu di sana iaitu Engku Haji Muda Raja Abdullah menuntut ilmu akidah dalam aliran Ashāᶜirah dari kitab Umm al-Barāhin karangan al-Sanūsī. Selain itu Sultan berkenaan  juga mempelajari kitab-kitab karangan ulama Ashāᶜirah seperti kitab Minhāj al-ᶜĀbidīn karangan al-Ghazālī dan juga kitab Jawhar al-Tawhīd karangan Ibrahim al-Laqāni. Sebelum ini telah dicatatkan peranan sultan Melaka yang mengambil kitab Dār al-Mazlum (kitab akidah Ashāᶜirah dan fiqh Shāfiᶜī) yang dihantar ke Pasai untuk diterjemahkan dalam bahasa Melayu bagi kegunaan masyarakat tempatan. Peranan golongan pemerintah juga sebenarnya menjadi pemangkin perkembangan pemikiran akidah ASWJ di Nusantara dan kesannya jelas sehingga ke hari ini.

Kesinambungan penyebaran akidah al-Ashᶜarī ini diteruskan lagi oleh ulama yang tidak kurang hebatnya juga dalam kalangan ulama Nusantara yang mana kitabnya digunakan sehingga ke hari ini. Malah kitabnya diterjemahkan dalam bahasa melayu disertakan dengan teks Arabnya sekali dan boleh didapati secara mudah di perpustakaan dan mana-mana kedai buku. Beliau adalah Shaykh Ahmad bin al-Ashᶜāri Zayn al-Fatani yang merupakan ulama tersohor mengarang kitab Farīdat al-Farā’id fī ᶜĪlm al-ᶜAqā’id iaitu sebuah kitab akidah ASWJ aliran Ashāᶜirah yang paling masyhur dalam kalangan masyarakat Melayu sehingga ke hari ini.  Karya terbesar ini diselesaikan penulisannya pada 1895 di Mekah dalam bahasa Arab dan sudah banyak diterjemahkan dalam bahasa Melayu edisi Jawi dan Rumi. Sehinggakan ulama selepas beliau pula banyak yang mensyarahkan kitab ini seperti yang dilakukan oleh Tuan Guru Haji Nik Abdullah Ahmad al-Jambuwi al-Fatani dengan diberi judul Pati Faridat al-Farā’id.  Kemudian Tuan Guru Haji Abdullah b. Haji Ibrahim b. Abd al-Karim al-Fatani al-Jabi pula menghasilkan syarah yang bertajuk ᶜUmdat al-Tālib al-Mujtahid fī Sharh Farīdat al-Farā’id (Che’ Razi Jusoh 2010: 14-15).

Menjelang abad ke-20 sudah ramai ulama Nusantara yang mula menterjemah, mensyarah, menaqal, menulis semula, dan mengkaji kitab-kitab pemikiran akidah al-Ashᶜarī dan aliran Asyaᶜirah di sepanjang abad tersebut. Banyak sekali kitab-kitab yang ditulis dan pemikiran yang dicetus berkaitan dengan akidah Ashāᶜirah di Nusantara ini. Perkembangan aliran Ashāᶜirah sekitar abad ke-20 dan awal abad ke-21 sudah bercambah sepenuhnya sehinggakan perkembangannya boleh dikatakan sangat memberansangkan. Malah ulama-ulama pendukung aliran Ashāᶜirah pada abad ke-20 dan 21 juga sudah mula menulis kitab-kitab untuk menentang golongan yang menyalahi pemikiran akidah aliran Ashāᶜirah dan mempertikaikan kebenaran Ashāᶜirah sebagai aliran autentik ASWJ.  Keghairahan para ilmuan Islam di Nusantara dalam menyebar, membahas, dan menulis semula pemikiran aliran Ashāᶜirah mencapai tahap yang sangat memuaskan sehingga aliran Ashāᶜirah di Nusantara tidak mampu lagi digugat oleh penentang-penentang aliran ini.

Perbahasan-perbahasan mengenai pemikiran akidah ASWJ aliran Ashāᶜirah di abad ke-20 ini adalah banyak sekali. Malah kitab-kitab yang dikarang juga cukup banyak dan telah menjadi rujukan dalam kalangan masyarakat Nusantara. Antaranya seperti ᶜUmdat al-Murīd fī ᶜIlm al-Tawhīd yang selesai ditulis pada tahun 1899 Masihi oleh Shaykh Dawūd bin Ismāᶜil al-Fatani, Tamrīn al-Ṣibyān fī Bayīni Arkān al-Islām wa al-Īmān oleh Tuan Husein Nasir bin Muhammad Tayyib al-Masᶜūdī al-Banjari (1900), Hidāyat al-Rahmān karangan Haji Abd al-Latif bin Haji Muhammad Nuruddin (Haji Tambi) Melaka yang juga selesai ditulis pada tahun yang sama (1900), Irsyād al-Anām fi Bayāni Qawāᶜid al-Īman wa al-Islām karangan Shaykh Abd al-Qadīr bin Ṣabir Mandahiling (Mendailing) selesai ditulis pada hari isnin 22 Jamad al-Awwal 1320 bersamaan 1902 Masihi, Uṣul al-Dīn Iᶜtiqād Ahl al-Sunnah Wa al-Jamāᶜah karangan Shaykh Muḥammad Azharī al-Falimbānī (1905), Fath al-ᶜAlīm karangan Mufti Haji Abd al-Rahman Siddiq bin Muhammad Afif al-Banjari(1906), ᶜAqīdat al-Munjiyati fī Bayāni ᶜAqīdat al-Mu’minīn Wa al-Mu’mināt oleh Shaykh Muḥammad ᶜAlwī bin ᶜAbdullāh Khatib Andut al-Kampari (1906), Isnād al-Ghulām fī Bayāni al-Īmān Wa al-Islām oleh ᶜAbd al-ᶜAziz bin Muhammad Nūr al-Funtiyani (Pontianak) yang diselesaikan pada hari selasa, 12 Jamad al-Awwal 1325 bersamaan 1907 Masihi, Kifāyat al-ᶜAwām karangan Haji Muhammad bin Haji Muhammad Salih al-Haddad (1908), Uṣūl al-Dīn fī Sabīl al-Iᶜtiqād karangan Haji Muhammad Qāsim bin haji Ahmad Pontianak (1910), Matn al-Jawharat al-Tawhīd Gantung Maᶜnā oleh ‘Abd al-Qadir bin Abd al-Rahman al-Filfilani (1912), Sharh Bakūrat al-Amānī oleh Shaykh Ismail bin Abd al-Qadir al-Fatani (Pakda El al-Fatani) yang ditulis dalam tahun 1335 bersamaan 1916 Masihi, Bidāyat al-Tawhīd fī ᶜIlm al-Tawhīd oleh Shaykh Muhammad Basiyuni Imran (1917), Hidāyat al-Mutafakkirīn fī Tahqīq maᶜrifat Rabb al-ᶜĀlamīn karangan Tuan Husin Nasir bin Muhammad Tayyib al-Masᶜūdī al-Banjari (1918), beliau juga menulis Uṣūl al-Tawhīd fī Maᶜrifat Ṭuruq al-Īmān li al-Rabb al-Mujīd, namun tiada maklumat bila ia disiapkan, walau bagaimanapun ia telah dirumikan oleh Noraine Abu dan diterbitkan dalam bentuk terkini oleh Penerbitan al-Hidayah (2006), Najat al-Ikhwān fī mā yaṣḥulu bih al-Islām wa al-Īmān oleh Haji Abd al-Mubin bin Muhammad Tayyib Jabbar Shah al-Jarimi al-Fatani (1918), al-Muqadimāt al-Tawhīdiyyah oleh Haji Muhammad Syarif bin Abd al-Rahman(1919), ᶜAqā’id al-Īmān oleh Mufti Haji Abd al-Rahman Siddiq bin Muhammad Afif al-Banjari (1919), al-ᶜIqd al-Farīd fī ᶜIlm al-Tawhīd oleh Qadhi Haji Wan Ismail bin Shaykh Wan Ahmad al-Fatani (1922), Fath al-Majīd fī ᶜIlm al-Tawhīd oleh Haji Abd al-Mubin bin Muhammad Tayyib Jabbar Shah al-Jarimi al-Fatani (1923), Fawā’id al-Zayn fī ᶜIlm ᶜAqā’id Uṣūl al-Dīn karangan Haji Muhammad Zayn Nuruddin bin Tuan Imam Shaykh Haji Abbas Ibn Haji Muhammad Lashub (1923), Dilālat al-ᶜAwām oleh Haji Ahmad Suraji bin Ismail bin Muhammad al-Kalantani (1923) dan Bidāyat al-Ṭālibīn ilā maᶜrifati Rabb al-ᶜĀlamīn karangan Tuan Husin Nasir bin Muhammad Tayyib al-Masᶜūdī al-Banjari (1925), Jiwa Iman Pada Menjilahkan Amalan karangan Mufti Haji Ibrahim bin Muhammad Yusuf bin Muhammad Salih al-Kalantani (1926), Uṣūl al-Tawhīd fī Maᶜrifat Ṭuruq al-Īman li Rabb al-Majīd tulisan Tuan Husin Nasir bin Muhammad Tayyib al-Masᶜūdī al-Banjari(1927), Pegangan yang Terutama pada Sedikit Daripada Pangkal Agama oleh Tengku Mahmud Zuhdi bin Tengku Abd al-Rahman bin Tuanku Nur bin Raja Belat Ibnu Rhaja Dathu al-Fatani al-Jawi (1933), Nazam sekurang-kurang Farḍu ᶜAyn Pada Bicara Ilmu Uṣuluddin karangan Haji Mustafa bin Muhammad Taihir al-Nakuni (Nakon Samarat) selesai ditulispada malam Isnin 8 Rabiul Awwal 1354 bersamaan 1935 Masihi, Tarikh Sebutan Ahl al-Sunnah wa al-Jamāᶜah oleh Imran Salim bin Haji al-Ashᶜarī Aqil (1940), Miftah al-Ṣibyān fī ᶜAqā’id al-Īmān karangan Haji Muhamad Zayn Nuruddin bin Tuan Imam Shaykh Haji Abbas bin Haji Muhammad Lashub(1946), Tadhkirat al-Ṭufūliyyah fī Tawhīdi Rabb al-Bariyyah oleh Haji Ḥasan bin Umar al-Jakani al-Fatani (1948), Perisai Bagi Sekalian Mukallaf oleh Shaykh Abd al-Qadir bin Abd al-Mutalib Mandaili al-Indunisi (1956), Ṭarīqat al-Hudā ila Allah oleh Ḥasan bin Su, Ismail bin Haji Husin kampung Cempaka, Bachok, Naratiwat Fatani (1959), Kebersihan Iᶜtiqad oleh Yusuf bin Sulung (1961), Fath al-Jalīl wa Syifā’ul Ghalīl oleh Haji Wan Ibrahim bin Abd al-Qadir bin Mustafa al-Fatani (1966), Manhāj al-Ṣibyān fī Maᶜrifat al-Islām wa al-Īmān oleh Ismail bin Encik Hat al-Kawi, Kampung Kubat Setar, Fatani (1969), Dato’ ᶜAbdullāh bin Abd al-Rahman Muar telah menghasilkan dua buah kitab syarah Akidah Melayu berdasarkan kitab al-ᶜUqūd al-Durriyyah karangan Shaykh Hamzah Fathullah. Kitab-kitab tersebut ialah  Matn al-Risālat al-Tawhīdiyyah dan Sharh Risālat al-Tawhīdiyyah, Tuan Guru ‘Abd Aziz bin Ismail al-Fatani  menulis kitab Risalat al-Misbah al-Munir (1989) karangan tuan Guru Abd Aziz bin Ismail al-Fatani dan dicetak oleh Pustaka Aman Press pada tahun 1989,1990 dan 1994, Pegangan Sejati Ahli Sunnah Wal-Jama’ah Suatu Keluhuran dan Kemurnian Pegangan Hidup dikarang oleh Ustaz Mohd Zaidi ᶜAbdullāh yang megikut metodologi penulisan para alim ulama terdahulu walaupun dipersembahkan dalam bentuk moden. Buku ini diterbitkan oleh Syatariyah Niagajaya Sdn. Bhd., dengan cetakan pertama pada tahun 2000 (Che’ Razi Jusoh 2010: 17-19).

Berdasarkan catatan-catatan di atas menunjukkan secara jelas bahawa prestasi ASWJ di rantau Nusantara adalah amat cemerlang sekali. Ia menerajui dan mendoninasi segenap aspek kehidupan ummah rantau ini dengan tidak memberi ruang kepada aliran lain, seumpama Shi’ah, Muktazilah dan lain-lain, untuk bertapak.  Walaupun ada pandangan yang cuba menghujahkan bahawa Shi’ah pernah memainkan peranannya di peringkat awal kedatangan Islam ke rantau ini, namun pandangan itu tidak dapat bertahan berhadapan dengan fakta-fakta lebih jelas bahawa ASWJ lah sebenarnya memulakan kerjaya dakwahnya di rantau Nusantara ini bermula sejak kehadiran Islam.

Dalam konteks akidah secara khusus, catatan di atas menyerlahkan sejelas-jelasnya—tanpa sebarang keraguan–tentang peranan akidah ASWJ yang diajar dan dianut oleh kalangan umat Islam di rantau ini. Cukup banyak sekali tulisan-tulisan dan terjemahan yang dihasilkan oleh kalangan ulama ASWJ untuk memdedahkan kepada masyarakat selok belok pemikiran akidah ASWJ.  Institusi pendidikan seumpama pondok dan pasentren serta juga sekolah-sekolah agama memainkan peranan untuk menyebar luas dan memantapkan ajaran dan pemikiran akidah ASWJ, khususnya dalam aliran Asha’irah.

Dengan itu ternyatalah bahawa pola perkembangan Akidah ASWJ di rantau Nusantara ini menggunakan pendekatan penulisan, pengajaran serta pendidikan sebagai wahana yang digerakkan oleh kalangan ulama ASWJ, diikuti dengan sokongan daripada pihak pemerintah. Semua usaha ini telah benar-benar berjaya mengenegahkan pemikiran akidah ASWJ sehingga menjadi sesuatu yang cukup lumrah di tengah masyarakat Muslim Nusantara. Justeru, penghayatan akidah bentuk ini merupakan suatu yang merata di tengah masyarakat ummah. Mereka tidak kenal bentuk pemikiran akidah yang di luar daripada ajaran ASWJ yang begitu meluas pendedahannya sama ada dalam bentuk tulisan dan juga pengajaran serta pendidikan.

Apa yang lebih utama dalam konteks semasa sekarang ialah penerusan dan pengukuhan penghayatan akidah ASWJ yang sudah diasas dan dimantapkan kedudukannya oleh para ulama dan masyarakat awam sejak zaman berzaman di rantau ini. Pola laluan yang telah diguna pakai oleh golongan ulama dalam memantapkan pegangan akidah ASWJ tersebut—iaitu penulisan, pengajaran dan pendidikan—amat perlu diberikan perhatian serius oleh kalangan cendekiawan semasa dalam menghadapi pelbagai bentuk cabaran masa kini, khususnya yang berkaitan dengan pengukuhan dan penghayatan akidah.   Pemikiran akidah ASWJ ini sebenarnya telah memberikan sumbangn besar kepada umat Islam di rantau ini dalam rangka menyatukan mereka di bawah naungan panji-panji ASWJ.  Penyatuan dan perpaduan seumpama inilah yang amat diperlukan oleh umat Islam demi maruah dan kredibiliti mereka sebagai satu ummah.  Perpecahan, sesungguhnya akan mengundang kerugian sebagaimana yang telah ditunjukkan oleh peristiwa sejarah Perang Padri (1833M. – 1838M.) yang berlaku di Sumatra Barat yang akhirnya memberi ruang kepada Belanda mecengkam lebih hebat pengaruh dan dominasinya ke atas umat Islam. Justeru, penghayatan terhadap akidah ASWJ yang sudah sekian lama bertapak serta sudah cukup mereta dalam kalangan ummah perlu dipertahan dan diperkukuhkan supaya umat Islam terus kuat dan dapat merajui arah perjalanan tamadun manusia secara keseluruhannya.

  1. PENGUKUHAN AKIDAH ASWJ DI MALAYSIA

 

Dalam konteks pengukuhan, Malaysia diguna pakai sebagai lokasi perbincangan bagi membolehkan perbincangan dan penganalisisan menjadi lebih terarah, di samping Malaysia juga boleh dijadikan contoh dalam proses membuat tinjauan tentang sejauh mana kukuh atau sebaliknya akidah ASWJ tersebut. Proses perbincangan akan di bahagikan kepada beberapa sub-tajuk seperti berikut:

 

  • Kedudukan ASWJ Di Malaysia

 

Perlembagaan Persekutuan memperuntukkan bahawa Islam adalah agama Persekutuan, namun agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana bahagian Persekutuan (Perkara 3, Perlembagaan Persekutuan Malaysia). Ini menunjukkan bahawa agama Islam mempunyai kedudukan yang istimewa kerana ia adalah satu-satunya agama yang disebut di dalam perlembagaan. Bagaimanapun, terdapat perselisihan dalam mendefinisi dan mentafsirkan Islam yang termaktub dalam Perlembagaan. Adakah ia khusus kepada satu aliran mazhab sahaja? Atau menerima sahaja mazhab yang wujud dalam dunia Islam? Mohamed Imam (1994) berpendapat bahawa definisi Islam di dalam perlembagaan Malaysia ialah mazhab ASWJ. Ini bermakna Islam yang dimaksudkan oleh Perlembagaan Persekutuan adalah Islam bermazhab ASWJ. Kenyataan ini berpandukan kepada Enakmen Pentadbiran Agama Islam sebilangan Negeri di Malaysia yang memasukkan ASWJ sebagai mazhab rasmi Negeri. Antara negeri tersebut ialah Kedah, Kelantan dan Perlis. Negeri-negeri ini telah mengistiharkan ‘Agama Islam bermazhabkan Ahli Sunah Waljamaah sebagai agama rasmi negeri dan Sultan juga mestilah bermazhab tersebut (Nurjaanah Abdullah 2007). Negeri Johor juga sedang dalam proses menambah baik Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri dengan memasukkan ‘Islam Ahli Sunah Waljamaah al-Asya’irah wa al-Maturidiah’ sebagai mazhab rasmi negeri tersebut (Tahrir 2013).

Manakala bagi Negeri Sembilan, Pahang, Selangor, Melaka dan Terengganu menyatakan Agama Islam adalah agama rasmi negeri tanpa menyebut Mazhab ASWJ. Hanya Perak yang meletakkan Islam bermazhab Shafie sebagai mazhab negeri (Seksyen 39, Enakmen Pentadbiran Agama Islam Perak 1992). Sebagaimana yang diketahui, mazhab Shafie adalah sebahagian daripada mazhab Ahli Sunah Waljamaah. Peruntukan dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam Perak jelas menunjukkan bahawa mazhab ASWJ adalah mazhab yang diiktiraf dalam sistem pentadbiran negeri tersebut.

Kebelakangan ini, apabila isu Syiah dibangkitkan, terdapat sebilangan para ilmuan, para tokoh akademik dan masyarakat mempersoalkan frasa ‘Islam sebagai Agama Persekutuan’ yang terdapat di dalam Perlembagaan. Mereka mencadangkan agar ‘Ahli Sunah Waljamaah’ dimasukkan ke dalam Perlembagaan Malaysia supaya masyarakat tahu bahawa Islam yang dianuti di Malaysia adalah bermazhab ‘Ahli Sunah Waljamaah’. Apabila ‘Ahli Sunah Waljamaah’ dimasukkan, secara rasminya maka mazhab lain atau ajaran sesat sama sekali tidak boleh disebarkan dan diamalkan di Malaysia kerana ia bertentangan dengan pegangan Ahli Sunah Waljamaah. Dalam keadaan sekarang, perlembagaan negara hanya menyatakan ‘Islam Agama Persekutuan’ dan tidak menjelaskan maksud Islam itu dengan lebih terperinci. Ini memberi ruang kepada mazhab tertentu yang mengaku sebagai Islam boleh menyebarkan ajaran mereka di Malaysia, seperti Syiah (Ezad Azraai et.al 2011).

Dalam Perlembagaan negara Iran telah memasukkan perkataan mazhab rasmi iaitu Syiah Ithna Asyarah–Ja’afariyah (Imam Dua Belas). Dalam Perkara 12, Perlembagaan Republik Islam Iran menyatakan; “The official religion of Iran is Islam and the Twelver Ja’fari school in usul al-Din and fiqh, and this principle will remain eternally immutable”. Bagaimanapun, penganut ASWJ dibenarkan untuk mengamalkan akidah dan fiqh mereka secara bebas terutamanya dalam aspek pendidikan, proses perbicaraan di mahkamah dan agama (Perkara 12, Perlembagaan Republik Islam Iran 1996) (Ezad Azraai et.al 2011).

Apabila Perlembagaan Persekutuan tidak mendefinisikan Islam dalam Perkara 3, maka satu kaedah pentafsiran perlu digariskan. Pentafsiran itu dapat dibuat dengan melihat kepada sebarang peruntukan dalam statut bertulis yang digubal menerusi kuasa Perlembagaan. Pentafsiran juga boleh diperolehi dengan menganalisis keputusan mahkamah di Malaysia yang menunjukkan bahawa mazhab ASWJ adalah rujukan dan pegangan di Malaysia. Hal yang sama dapat dilihat dalam banyak enakmen di peringkat negeri di Malaysia. Ini menjelaskan lagi bahawa Islam yang diterima dan diiktiraf di Malaysia hanyalah ASWJ. Selain itu, ASWJ telah dijadikan sebagai sumber rujukan sama ada dalam Pentadbiran Islam dan sebagai salah satu syarat dalam perlantikan jawatan berkaitan agama Islam (Harding, A 2002).

Bukti utama bahawa undang-undang Islam di Malaysia hanya mengiktiraf ASWJ ialah menerusi rujukan nas dan mazhab yang dinyatakan secara jelas oleh Enakmen Pentadbiran Agama Islam di negeri-negeri di Malaysia. Semua Enakmen tersebut telah mentafsirkan istilah ‘Hukum Syarak’ iaitu ‘Undang-undang Islam mengikut mana-mana mazhab yang diiktiraf dalam Islam’, seperti yang diperuntukan dalam seksyen 2 Akta Pentadbiran Undang-undang Islam (Wilayah Persekutuan) 1993 (Harding. A 1996). Setiap negeri telah memasukkan peruntukan berkaitan dengan rujukan nas dan mazhab, apabila sesuatu keputusan fatwa hendak dikeluarkan ataupun rujukan dalam mentadbir perundangan Islam. Bagaimanapun, peruntukan-peruntukan yang ada hanya berkaitan dengan hukum fiqh iaitu merujuk kepada qaul muktamad dalam mazhab Shafie. Sekiranya bercanggah dengan kepentingan awam, pandangan dalam mazhab Hanbali, Hanafi dan Maliki akan dirujuk. Sekiranya Mufti atau Jawatankuasa Fatwa berpendapat bahawa tiada satu qaul muktamad daripada empat mazhab itu, para Mufti bolehlah membuat fatwa itu mengikut ijtihad tanpa terikat dengan qaul muktamad daripada mana-mana Mazhab yang empat tersebut (Mohammed Imam 1994).

Peruntukan di atas terdapat dalam semua negeri melainkan Perlis. Menurut Enakmen Pentadbiran Agama Islam Perlis tahun 2006 di bawah seksyen 54 menyatakan bahawa dalam memperakukan fatwa dan membenarkan pendapat, jawatankuasa fatwa negeri Perlis hendaklah mengikut al-Quran dan al-Sunah. Ini ada kaitan dengan kecenderungan Jawatankuasa fatwa negeri Perlis yang terpengaruh dengan fahaman Salafi-Wahabi yang sedang berkembang di Malaysia. Selain itu, daripada hukum syarak pula mereka merujuk kepada Ahli Sunah Waljamaah (Seksyen 2 Enakmen Pentadbiran Agama Islam Perlis 2006). Namun dari segi hukum akidah tidak dinyatakan secara jelas dalam mana-mana peruntukan di dalam negeri tersebut (Nurjaanah Abdullah 2007).

Ezad Azraai et. al (2011) menyatakan bahawa Negeri Kelantan lebih terkehadapan berbanding dengan negeri yang lain kerana menyatakan secara bertulis bahawa semua perkara akidah perlu mengikut pandangan ASWJ. Bagi menyelesaikan kekeliruan ini, perlu diketahui bahawa ‘Hukum Syarak’ merangkumi akidah dan fiqh. Justeru, dalam peruntukan yang sedia ada berkenaan ‘rujukan nas’, mazhab yang diterima hanyalah Shafie, Maliki, Hanbali dan Hanafi. Kesemua mazhab ini adalah terdiri daripada golongan mazhab ASWJ. Oleh itu, mazhab Ahli Sunah Waljamaah tetap digunakan dalam perkara akidah walaupun tidak dinyatakan secara bertulis oleh setiap negeri melain negeri Kelantan.

Menurut Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang pada 5 Mei 1996 telah membuat beberapa ketetapan yang berkaitan dengan Ahli Sunah Waljamaah sebagai mazhab yang diiktiraf sebagaimana berikut (Kertas kerja JKF bil. 2/102.2012):

  1. Menetapkan bahawa umat Islam di Malaysia hendaklah mengikut ajaran Islam yang berasaskan pegangan Ahli Sunah Waljamaah dari segi akidah, syariah dan akhlak.
  1. Menyokong dan menerima cadangan pindaan Perlembagaan Persekutuan dan Perlembagaan negeri-negeri bagi peruntukan dengan nyata bahawa agama bagi Persekutuan dan Negeri-negeri hendaklah agama Islam berasaskan pegangan Ahli Sunah Waljamaah dari segi akidah, syariah dan akhlak.
  1. Memperuntukan pindaan kepada semua Undang-undang dan Hukum Syarak bagi menyelaraskan takrif hukum syarak atas undang-undang Islam seperti berikut: Hukum Syarak atau Undang-undang Islam bererti undang-undang Islam yang berasaskan kepada pegangan Ahli Sunah Waljamaah dari segi akidah, syariah dan akhlak.
  1. Memperakukan bahawa ajaran Islam yang selain daripada Ahli Sunah Waljamaah adalah bercanggah dengan hukum syarak dan undang-undang Islam dan demikian penyebaran apa-apa ajaran yang lain daripada pegangan Ahli Sunah Waljamaah adalah dilarang.
  1. Menetapkan bahawa semua umat Islam di negara ini adalah tertakluk kepada undang-undang Islam hukum syarak yang berasaskan pegangan ajaran Ahli Sunah Waljamaah sahaja.
  1. Menetapkan bahawa penerbitan, penyiaran dan penyebaran buku, risalah, filem, video dan lain-lain berhubung dengan ajaran Islam yang bertentangan dengan pegangan Ahli Sunah Waljamaah adalah diharamkan.

Fatwa yang telah dikeluarkan ini benar-benar menggambarkan bahawa Islam yang diiktiraf di Malaysia adalah pegangan Ahli Sunah Waljamaah sahaja. Fahaman atau ajaran selain daripada itu, perlu dikawal dan disekat. Oleh itu, semua Muslim hendaklah membuat pentafsiran berasaskan kepada metodologi Ahli Sunah Waljamaah.

Keautoritian Ahli Sunah Waljamaah sebagai mazhab ‘Rasmi’ juga dapat dilihat dalam aspek perjawatan dalam organisasi agama Islam, sama ada badan kerajaan mahupun profesional. Negeri Perlis dan Johor adalah negeri yang mensyaratkan para peguam Syarie mestilah berakidah dengan Ahli Sunah Waljamaah menerusi seksyen 25 Enakmen Pentadbiran Mahkamah Syariah Negeri Perlis 1991 dan kaedah 9 iaitu kaedah-kaedah peguam Syarie Johor 1982 (Rehman, J 2000). Berbanding dengan negeri yang lain seperti Wilayah Persekutuan yang hanya sekadar mensyaratkan beragama Islam. Manakala Selangor tidak menyatakan sebarang syarat bersifat agama bagi peguam syarie. Selain itu, perlantikan tujuh ahli Mahkamah Rayuan Syariah di negeri Perlis disyaratkan berpegang dengan fahaman Ahli Sunah Waljamaah. Bagi negeri Kelantan telah menetapkan syarat untuk menjadi ahli Majlis Agama dan Istiadat Melayu Kelantan mestilah seorang Islam yang berakidah Ahli Sunah Waljamaah (Ezad Azraai et. al 2011).

Seterusnya dalam seksyen 26 kaedah-kaedah Pentadbiran Undang-undang Islam Wilayah Persekutuan telah mensyaratkan bagi ‘Pentauliahan mengajar agama Islam’ 2006 dinyatakan bahawa setiap guru agama yang telah diberikan tauliah kebenaran untuk mengajar agama Islam, mestilah tidak mengajar atau berdakwah sebarang ajaran yang bertentangan dengan Ahli Sunah Waljamaah. Di samping itu, para guru juga tidak dibenarkan menghina perkara khilafah yang terdapat dalam empat mazhab dalam Ahli Sunah Waljamaah. Daripada dua perkara ini, (pentauliahan mengajar agama Islam dan tidak dibenarkan menghina perkara khilafah) menjelaskan bahawa Dewan Undangan Negeri dan Parlimen mempunyai niat untuk mendefinisikan Islam sebagai Ahli Sunah Waljamaah. Peruntukan ini juga menguatkan lagi bahawa mazhab dan ajaran selain Ahli Sunah Waljamaah tidak diiktiraf oleh mana-mana perundangan Islam bertulis di Malaysia. Bagi mengukuhkan pernyataan ini, kedudukan Ahli Sunah Waljamaah perlu disabitkan ke dalam kes-kes yang diputuskan oleh Mahkamah di Malaysia (Nurjaanah Abdullah 2007).

Mahkamah Sivil dan Syariah turut mengiktiraf mazhab ASWJ sebagai asas dalam kerangka perundangan di Malaysia. Di mahkamah syariah mengutamakan mazhab ASWJ sebagai asas perundangan Islam. Manakala bagi mazhab dan ajaran yang lain tidak mendapat tempat dalam kerangka perundangan Islam di Malaysia (Joseph, A.L.R 2009). Sebagai contoh dalam kes Pendakwa v Abd. Talib bin Harun. Tertuduh telah dituduh menjalankan perbuatan yang bertentangan dengan Hukum Syarak iaitu berkahwin secara Mut’ah, menyebar ajaran sesat, menerima zakat serta mengajar tanpa tauliah. Tertuduh telah dituduh di bawah seksyen 85, 153, 162 dan 165 Enakmen Pentadbiran Agama Islam Johor 1978. Bagaimanapun, tertuduh mengaku bahawa beliau adalah pengikut ajaran Syiah Imamiah yang membenarkan perkahwinan mut’ah. Justeru, kes ini disabitkan juga di mahkamah syariah di Malaysia walau bagaimanapun kes ini digugurkan atas sebab tiada bahan bukti yang kukuh. Daripada penghakiman kes ini, jelas menunjukkan undang-undang syarak yang ditegakkan di Malaysia adalah ASWJ. Mana-mana pihak yang mendakwa menganut mazhab selainnya, adalah tertakluk kepada perundangan Islam di Malaysia. Ini bermaksud sekiranya perkahwinan itu dilaksanakan di bawah hukum ajaran Syiah, ia tetap juga perlu didaftarkan di bawah undang-undang di Malaysia. Daripada kes ini, mahkamah menegaskan bahawa tindakan mahkamah yang membuat keputusan dan hukum tidak harus difahami sebagai suatu penentangan terhadap mana-mana mazhab tertentu, tetapi tindakan ini kepada orang Islam yang melanggar peruntukan undang-undang syarak yang dikuatkuasakan di setiap negeri (Kirby, M 2008).

Manakala di mahkamah sivil, perbicaraan tentang mazhab ASWJ yang digunakan di Tanah Melayu bermula semenjak tahun 1918 Masihi. Ketika itu, hakim-hakim Inggeris sudah menyedari dan mengiktiraf mazhab yang digunapakai di Tanah Melayu. Mahkamah sivil menolak autoriti kes Banoo Begum v Mir Abed Ali memandangkan kes ini diputuskan mengikut mazhab Syiah. Mahkamah menyatakan bahawa kes ini boleh memberi kesan sekiranya pembuat wasiat adalah seorang yang bermazhab Syiah, tetapi tidak memberi kesan kepada seorang Melayu yang bermazhab Shafie yang merupakan sebahagian daripada mazhab ASWJ (Cooray, A 2000).

Pemakaian mazhab ASWJ yang lain selain Shafie adalah diterima dalam perkara-perkara yang melibatkan orang Islam. Para ulama menyatakan bahawa semua umat Islam boleh memilih untuk mengikuti mana-mana empat mazhab, yang mereka cenderung dalam melaksanakan kewajipan agama. Sama ada diamalkan sebahagian atau sepenuhnya. Ini memandangkan keempat-empat mazhab ini tergolong dalam ASWJ (Harding, A 1996).

Karean, V. S (2006) dan Nurjaanah Abdullah (2007) menyatakan bahawa Islam yang dijadikan sebagai Agama Persekutuan sebenarnya adalah Islam Ahli Sunah Waljamaah. Perkara ini telah diterangkan oleh statut-statut Enakmen Pentadbiran Islam Negeri-negeri di Malaysia menyatakan Ahli Sunah Waljamaah sebagai dasar dan kerangka kepada perundangan Islam. Persoalannya, sejauh mana kumpulan mazhab minoriti selain Ahli Sunah Waljamaah, walaupun masih Muslim, mempunyai hak penyebaran mazhab dan ideologi mereka?

  • Kebebasan Beragama

 

Apabila membincangkan isu kebebasan beragama ia meliputi tiga aspek yang perlu diberikan perhatian iaitu hak menganut, mengamal dan mengajar agama berkenaan. Menurut Taylor, P.M (2006) di bawah komponen pengajaran agama, wujud hak penyebaran agama atau dakwah kepada individu dan kelompok lain. Kebebasan beragama adalah suatu yang dijamin oleh Perkara 18 Universal Declaration of Human Rights (Deklarasi Hak Asasi Manusia Antarabangsa) dan Perkara 11 Perlembagaan Persekutuan di Malaysia. Walaupun Islam agama Persekutuan sebagaimana yang dinyatakan dalam Perkara (3) Perlembagaan Persekutuan, berdasarkan peruntukan ini, kelihatan bahawa setiap seorang bebas untuk memilih apa-apa mazhab, ajaran dan ideologi dalam Islam. Tiada peruntukan undang-undang yang menghalang seseorang itu berbuat sedemikian, melainkan apabila mazhab dan ajaran tersebut diisytiharkan sebagai ajaran sesat. Perlu diketahui bahawa terdapat perbezaan antara ajaran Islam yang benar (Ahli Sunah Waljamaah) dan kumpulan minoriti ajaran yang dikategorikan sebagai ajaran sesat serta kumpulan minoriti ajaran yang masih Muslim tetapi tidak berpegang dengan mazhab ASWJ.

Di Malaysia, terdapat sekatan perundangan terhadap aktiviti penyebaran agama kepada orang Islam. Harding, A (1996) menyatakan Perkara 11 secara jelas menggariskan perbezaan antara mengamalkan agama dan menyebarkan agama. Perkara 11 ini jugalah yang menggambarkan konsep kebebasan beragama di Malaysia tidak bersifat mutlak, dan ia bersyarat, sebagaimana yang telah dilakukan di Barat. Ini bermakna kebebasan beragama di Malaysia tidak meliputi semua bentuk dan aktiviti keagamaan. Menurut Perkara 11 Perlembagaan Persekutuan, kebebasan beragama tertakluk di bawah Fasal 4: ‘Undang-undang Negeri serta Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Labuan dan Putrajaya. Undang-undang persekutuan mengawal atau menyekat pengembangan apa jua doktrin atau kepercayaan agama dalam kalangan orang yang menganuti agama Islam’. Di samping itu, Perkara 11 ini hanya memberikan kebebasan untuk menganut apa-apa kepercayaan, kefahaman dan agama, tetapi tidak boleh menyebarkan sebarang mazhab dan ajaran yang bertentangan dengan ASWJ kepada orang Islam. Ini bermakna sebarang penyebaran agama selain Islam mazhab ASWJ adalah dilarang. Sekatan ini meliputi ajaran dan mazhab yang bertentangan dengan ASWJ.

Memandangkan peruntukan perlembagaan bersifat umum, justeru wajar ia dijelaskan sebagai umum merangkumi semua jenis agama, mazhab atau ajaran dalam sesuatu agama. Harding, A (2002) menyatakan bahawa peruntukan Perkara 11 (4) turut melibatkan mana-mana individu Muslim atau tidak, agama selain Islam ataupun kumpulan dalam Islam itu sendiri. Selain itu, Perkara 11 (5) apa jua agama, kepercayaan, ajaran dan iktikad yang boleh mengancam keselamatan awam, kesihatan dan moral tidak boleh diamalkan di Malaysia dan boleh dianggap sebagai satu kesalahan serta dikenakan tindakan undang-undang.

Nasir Disa (2013) menyatakan bahawa kawalan perundangan terhadap kebebasan menyebarkan agama perlu dalam konteks di Malaysia. Hakim Raja Azlan Shah dalam kes Prosecutor v Ooi Kee Saik (Perlembagaan Persekutuan 1995) menyatakan seperti berikut:

‘Tidak boleh terdapat keadaan membenarkan kebebasan mutlak atau tanpa kawalan yang keseluruhannya bebas dari sekatan; kerana ini akan menjurus kepada kacau-bilau. Pemilikan semua hak adalah tertakluk kepada syarat-syarat yang munasabah yang dianggapkan sebagai penting kepada keselamatan, kesihatan, keamanan dan ketenteraman awam dan moral masyarakat. Apa yang cuba dilakukan oleh Perlembagaan dalam mengisytiharkan hak-hak rakyat ialah mengimbangkan antara kemerdekaan individu dan kawalan sosial’

Daripada kenyataan di atas, menunjukkan bahawa sekatan kebebasan beragama tidak menyentuh kepada anutan dan amalan, tetapi hanya menghalang sebarang aktiviti penyebaran terhadap orang Islam sahaja. Jika ajaran, ideologi dan mazhab itu disebarkan kepada bukan Islam, maka tindakan undang-undang tidak boleh diambil. Menurut Kirby, M (2008) bahawa sekatan kepada beragama adalah suatu yang sah. Perkara ini disebut dalam Konvensyen Antarabangsa Tentang Hak Sivil dan Politik 1976 (International Covenant on Civil and Political Rights – ICCPR):

‘Article 18 (3): Freedom to manifest one’s religion or beliefs may be subject only to such limitations as are prescribed by law and are necessary to protect public safety, order, health or morals or the fundamental rights and freedoms of others’

Walaupun, peruntukan Perkara 11 (4) Perlembagaan Persekutuan selari dengan ICCPR, namun Malaysia tidak menandatangani ICCPR. Justeru, peruntukan perundangan yang menghalang penyebaran agama kepada Muslim tidak dianggap sebagai ketidakpatuhan kepada konvensyen tersebut. Selain itu, sekiranya terdapat penyebaran agama bukan Islam kepada Muslim dan juga kawalan negeri terhadap dakwah dalam ajaran Islam adalah bertujuan untuk mengekalkan kestabilan masyarakat. Walaupun peruntukan ini dilihat bermasalah kerana bercanggah dengan konsep kebebasan beragama, namun tujuan peruntukan ini adalah untuk mengekalkan kestabilan masyarakat di Malaysia yang begitu sensitif dengan penyebaran agama lain ataupun mazhab selain ASWJ berpotensi untuk menjejaskan keselamatan negara dan keharmonian kaum. Sebagai contoh kes pengharaman kumpulan al-Arqam yang difatwakan sebagai terkeluar daripada mazhab ASWJ. Pengikut al-Arqam telah ditahan dua kali di bawah Akta Keselamatan Dalam Negeri pada tahun 1994 dan 1996 kerana menjejaskan keselamatan negara (Nurjaanah Abdullah 2007). Contoh kes Hajah Halimatunsaadiah bte Hj. Kamaruddin v Jabatan Perkhidmatan Awam Malaysia menyatakan mahkamah telah membenarkan hak seseorang itu untuk mengamalkan tuntutan agamanya sebagaimana yang dijamin oleh Perlembagaan Persekutuan tetapi mempunyai had batasan iaitu tidak boleh menjejaskan keselamatan awam. Walaupun kes ini tidak membincangkan tentang hak menyebarkan agama, namun mahkamah secara jelas membuktikan bahawa kebebasan beragama hanyalah tertakluk kepada kepentingan awam dan keselamatan negara. Justeru, prinsip perundangan ini turut mentadbir hak penyebaran mana-mana agama dan ajaran (Ezad Azraai et.al 2011).

Di samping itu, Coalition of Malaysian NGO’S (COMANGO) iaitu gabungan NGO liberal dan anti Islam Malaysia yang menghantar laporan kepada Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (PBB) untuk melobi negara-negara dunia supaya menekan Malaysia agar menerima tuntutan mereka, antaranya ialah (Azril Amin 2014); (Nasharuddin Mat Isa 2014):

  • i Kebebasan untuk murtad.
  • ii Menghalalkan seks songsang (LGBT).
  • iii Menghapuskan hak keistimewaan orang Melayu.
  • iv Memaksa tafsiran perkauman menurut sekular liberal Barat.
  • v Menghapuskan kesalahan jenayah syariah.
  • vi Menuntut perterjemahan ‘God’ kepada Allah oleh Kristian Katolik di Malaysia.
  • vii Menuntut kebebasan beragama bagi ajaran sesat juga Syiah di Malaysia.
  • viii Menuntut agar mana-mana ibu bapa yang memeluk Islam tidak diberi hak penjagaan anak.

 Berkaitan dengan isu ini terdapat beberapa peruntukan hak asasi manusia yang perlu ditandatangani oleh setiap negara. Satu konvensyen telah diadakan di Geneva pada tahun 2013 adalah bertujuan untuk menandatangani Deklarasi Hak Asasi Manusia yang diwakili oleh setiap negara termasuk Malaysia. Cadangan menantadatangani deklarasi mendapat tentangan hebat daripada negara-negara OIC di seluruh dunia. Menurut Azril Amin (2013) dan Shamrahayu Abdul Aziz (2014) menyatakan isu yang dibawa oleh COMANGO ini berakarkan daripada liberal dan sekular bertujuan untuk merosakkan akidah masyarakat Islam. Isunya apabila sesebuah negara menandatangani Deklarasi Hak Asasi Manusia yang terdiri daripada beberapa fasal hak asasi manusia ia akan membawa kepada kerosakkan sesebuah negara. Ini kerana fasal-fasal yang terdapat dalam Deklarasi adalah bertentangan dengan fitrah manusia. Dalam hal yang berkaitan, COMANGO mengambil kesempatan mengemukakan perkara berikut:

  • i Mempromosikan hak-hak manusia.
  • ii Mengasingkan agama daripada masyarakat.
  • iii Politik berkembang bebas daripada agama.

Apabila sesebuah negara itu telah menandatangani Deklarasi tersebut, secara automatik negara tersebut bebas melakukan apa sahaja perkara yang bertentangan dengan ajaran Islam. Dalam kawasan Asia Tenggara setakat ini hanya Thailand yang telah menandatangani fasal-fasal yang berada di dalam Deklarasi itu, antaranya ialah hak kebebasan transeksual. Ini bermakna amalan lesbian, gay, transeksual dan biseksual (LGBT) bebas dilaksanakan di Thailand. Ini merupakan hak asasi manusia yang telah terkeluar daripada fitrah manusia itu sendiri (Azril Amin 2013; Nasharuddin Mat Isa 2014).

Kebebasan beragama mempunyai dua jenis iaitu forum internum dan forum externum. Forum internum bermaksud kebebasan untuk menganut dan bersifat mutlak dan dijamin oleh semua perlembagaan dan konvensyen antarabangsa. Manakala forum externum adalah amalan atau manifestasi agama yang melibatkan pihak lain di tempat awam (Vickers, L 2008). Scharffs (2011) pula menyatakan forum externum merangkumi semua bentuk ibadah, pengajaran, penyebaran dan amalan agama. Aktiviti penyebaran agama termasuklah menyediakan bahan bertulis dan bercetak untuk tujuan dakwah. Forum externum adalah hak yang tidak diberikan sepenuhnya, malah pihak kerajaan atau badan perundangan boleh menyekatnya. Justeru, apa-apa manifestasi agama adalah tertakluk kepada mana-mana perundangan boleh disekat. Sebarang penyebaran dan pengajaran agama kepada individu atau kumpulan di mana-mana tempat sama ada di rumah ibadah, sekolah, Institut Pengajian Tinggi Awam / Swasta (IPTA/IPTS) dan rumah perlulah mengikut lunas undang-undang yang wujud di sesebuah negara.

Selain itu, sekatan boleh dibuat berasaskan kepada justifikasi untuk menjaga keselamatan awam, moral, kesihatan dan lain-lain. Menurut Breams (2006) undang-undang sekatan itu mestilah benar-benar boleh bertindak sebagai pelindung kepada semua perkara yang disebut keselamatan awam, moral dan kesihatan. Oleh itu, perundangan terbukti sebagai suatu yang perlu. Sehubungan itu, berdasarkan hujah-hujah ini sekatan undang-undang terhadap penyebaran ideologi dan ajaran kumpulan Muslim minoriti adalah sah dan merupakan suatu amalan yang diterima oleh masyarakat antarabangsa. Jika diteliti pada semua konvensyen antarabangsa berkenaan hak kebebasan beragama, semuanya memberikan kebebasan beragama kepada setiap individu (forum internum) tetapi membenarkan undang-undang untuk menyekat mana-mana bentuk manifestasi (forum externum) yang menjejaskan keselamatan awam, moral dan kesihatan serta hak asasi yang lain. Menurut Rehman, J (2000) sebarang keganasan terhadap kumpulan minoriti agama dan pelanggaran hak ke atas mereka bukanlah suatu kesan daripada pemakaian perundangan Islam. Sebaliknya keadaan keganasan itu kesan daripada situasi politik dan perlembagaan sesebuah negara yang tidak efektif dalam mempertahankan hak beragama rakyatnya. Jelasnya, apa yang diamalkan dalam perundangan di Malaysia adalah tidak bercanggah dengan konvensyen antarabangsa berkenaan hak kebebasan beragama kerana amalan di Malaysia termasuk di bawah forum externum sebagai yang dimaksudkan oleh konvensyen. Apa yang menjadi kebimbangan pendokong sekularis amalan ini akan mencambahkan trend Islamisasi dalam kehidupan masyarakat Malaysia. Ini adalah implikasi yang begitu ditakuti oleh para pendukung sekularis yang berterusan berhujah bahawa Islam hanyalah agama ritual di Malaysia.

  • Kekebalan ASWJ Di Malaysia

Timbul persoalan adakah terdapat peruntukan undang-undang yang boleh dikenakan terhadap pengikut mana-mana agama, mazhab atau ajaran selain ASWJ? Menurut Jadual 9 Senarai II, Senarai Negeri Perlembagaan Persekutuan memperuntukan kuasa kepada kerajaan negeri untuk ‘mengawal pengembangan akidah dan kepercayaan antara orang yang menganut agama Islam’, suatu peruntukan yang berhubung dengan Perkara 11. Sehubungan itu, setiap negeri telah menggubal dua jenis statut iaitu satu enakmen jenayah di bawah sistem perundangan syariah yang akan dikuatkuasa oleh mahkamah syariah dan satu lagi enakmen di bawah sistem perundangan sivil yang akan dikuatkuasakan oleh mahkamah sivil. Kewujudan dua statut dalam sistem perundangan ini bertujuan untuk memastikan tiada siapa boleh terlepas daripada tindakan perundangan jika melakukan sebarang penyebaran agama mahupun ajaran kepada orang Islam.  Nurjaanah Abdullah (2007) menyatakan, bahawa mahkamah syariah hanya boleh mendakwa orang Islam di Malaysia. Oleh itu, hanya Muslim yang membawa ajaran bertentangan dengan Islam ‘ASWJ’ sahaja yang boleh didakwa. Pendakwaan di mahkamah syariah tidak boleh dibuat terhadap bukan Muslim yang menyebarkan ajaran agama mereka terhadap Muslim, sebaliknya mahkamah sivil adalah tempat pembicaraan yang tepat.

Peruntukan berkaitan penyebaran agama terhadap orang Islam atau sesama Islam itu sendiri telah berkembang bermula pada zaman pemerintahan British sehingga pada hari ini. Jika dilihat enakmen pentadbiran Islam di negeri-negeri sebelum merdeka, terdapat beberapa bentuk peruntukan yang melibatkan kawalan terhadap sebarang ajaran dan mazhab yang bercanggah dengan ASWJ (Nawaz, M.K 1965). Sebagai contohnya:

  • i Mengajar apa-apa ajaran Islam tanpa kebenaran daripada pihak berkuasa agama.
  • ii Mengajar dan menyebarkan apa-apa ajaran atau mengajarkan amalan yang bercanggah dengan hukum syarak.
  • iii Mencetak dan menerbitkan bahan terbitan yang bercanggah dengan hukum syarak.

Selepas merdeka, sistem perundangan telah dikemaskini dan lebih terperinci. Sehingga hari ini, setiap negeri di Malaysia telah memperuntukan statut yang berkaitan dengan kesalahan jenayah akidah di bawah enakmen kesalahan jenayah syariah negeri. Menerusi peruntukan inilah pelbagai mazhab dan ajaran sesat yang bertentangan dengan ASWJ dikenakan tindakan. Nasir Disa (2013) menyatakan antara peruntukan itu ialah kesalahan mengembangkan doktrin agama yang bertentangan dengan Islam[12] serta mengajar dan amalan salah[13]. Antara contoh peruntukan statut berkaitan dengan penyebaran ajaran agama ialah seksyen 7(1) Enakmen Jenayah Syariah Selangor 1995 telah memperuntukkan tentang kesalahan doktrin serta ajaran palsu dan sesat yang bertentangan dengan hukum syarak dan fatwa boleh dikenakan denda RM 5,000 atau dipenjarakan tidak lebih tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman tersebut.

Di samping itu, terdapat satu statut yang mengawal dan menyekat pengembangan agama bukan Islam kepada orang Islam di negeri-negeri di seluruh Malaysia yang tidak ditadbir oleh mahkamah syariah, tetapi oleh mahkamah sivil. Terdapat sembilan negeri sudah menguatkuasakan Enakmen Kawalan dan Sekatan Pengembangan Agama Bukan Islam kepada Orang Islam yang ditadbir di bawah mahkamah sivil iaitu: (1) Enakmen No.1 (Terengganu) 1980, (2) Enakmen No. 11 (Kelantan) 1981, (3) Enakmen No, 1 (Selangor) 1988, (4) Enakmen No.10 (Perak) 1988, (5) Enakmen No, 1 (Melaka) 1988, (6) Enakmen No, 11 (Kedah) 1988,(7) Enakmen No, 5 (Pahang) 1989, (8) Enakmen No, 9 (Negeri Sembilan) 1991 dan (9) Enakmen No, 12 (Johor) 1991. Antara kesalahan yang berada di kesemua sembilan buah negeri ini di bawah statut kesalahan akidah ialah:

  1. Memujuk.
  2. Menghasut orang Islam supaya mengubah kepercayaan.
  • mendedah orang Islam berumur bawah 18 tahun kepada pengaruh agama bukan Islam.
  1. Mendekati orang Islam untuk mendedahkannya kepada apa jua ucapan atau pertunjukan mengenai agama bukan Islam.
  2. Menyebarkan risalah penerbitan berkaitan mana-mana agama selain Islam kepada orang Islam.
  3. Mengedarkan bahan cetakan mengenai agama bukan Islam di tempat awam kepada orang Islam.

Kesemua perkara di atas ini mestilah didapati bertentangan dengan mazhab ASWJ. Menurut Nawaz,M.K. (1965) perkara di atas juga menjelaskan bahawa peruntukan undang-undang jenayah syariah lebih tertumpu untuk mengawal sebarang penyebaran ajaran daripada kumpulan mazhab minoriti terhadap penganut Muslim ASWJ. Walaupun para pengikut kumpulan mazhab Muslim (bukan ASWJ hli Sunah Waljamaah) telah terjejas hak mereka untuk menyebarkan ajaran mereka, namun mereka masih bebas untuk menganut dan mengamalkan ajaran mereka. Walau bagaimanapun tafsiran Nawaz ini, tidak selari dengan ketetapan Muzakarah Majlis Fatwa Kebangsaan 1996 yang menyebut (E-Fatwa, Portal Rasmi Fatwa Malaysia 2013):

‘Menetapkan bahawa umat Islam di Malaysia hendaklah mengikut ajaran Islam yang berasaskan pegangan ASWJ dari segi akidah, syariah dan akhlak’

dan,

dengan hukum syarak dan undang-undang Islam dan demikian penyebaran apa-apa ajaran yang lain daripada pegangan ASWJ adalah dilarang’

Selain itu, peruntukan undang-undang di setiap negeri sudah cukup kuat untuk mensabitkan kesalahan terhadap mazhab dan ajaran yang bertentangan dengan Ahli Sunah Waljamaah. Hal ini dibuktikan dengan terdapaperuntukan dalam enakmen jenayah syariah di setiap negeri di Malaysia. Nasir Disa (2013) menyatakan, persoalan yang timbul mengapa masih tiada tindakan yang diambil terhadap ajaran dan amalan mazhab yang bertentangan dengan Ahli Sunah Waljamaah? Adakah semua perkara yang berkaitan dengan ajaran dan amalan mazhab yang bertentangan dengan Ahli Sunah Waljamaah, termasuk akidah perlu diselesaikan dengan menunggu keputusan fatwa? Dalam hal ini, Nasir Disa (2013) menegaskan bahawa undang-undang jenayah syariah di setiap negeri sudah lengkap dan cukup kuat untuk mengenakan tindakan undang-undang terhadap mana-mana mazhab dan ajaran yang sesat termasuk Syiah. Beliau juga berpendapat, hal ini mungkin disebabkan bidang penguatkuasan di setiap negeri masih lemah atau penguatkuasa tidak mendalami undang-undang jenayah syariah negeri dengan lebih mendalam. Kesannya apabila mereka membuat serbuan ke markaz-markaz ajaran sesat, mereka ini tidak dapat mengenalpasti bahan-bahan bukti yang kukuh dan berkaitan. Ini menyebabkan kesalahan tidak boleh disabitkan dan sesuatu kes itu mudah digugur.

Setiap undang-undang yang telah digubal boleh dikaitkan dengan mana-mana kesalahan yang hampir sama dengan yang telah diperuntukan di dalam undang-undang walaupun ia tidak dinyatakan secara jelas tanpa perlu menunggu keputusan Majlis Fatwa Kebanggsaan. Oleh kerana itu, sekiranya berlaku sebarang permasalahan akidah dan syariah dalam sesebuah negeri, pihak berkuasa agama negeri boleh mensabitkan kesalahan tersebut dengan enakmen negeri yang telah sedia ada. Dalam masalah ini, Nasir Disa (2013) selanjutnya menegaskan, pihak berkuasa agama negeri atau bidang penguatkuasaan perlu mengambil tindakan-tindakan seperti berikut bagi memperkemaskan prosedur penguatkuasaan, iaitu:

  • i Pegawai-pegawai penguatkuasa perlu mahir dalam perundangan dan enakmen jenayah syariah negeri masing-masing.
  • ii Memahami serta mendalami enakmen undang-undang jenayah syariah di negeri masing-masing.
  • iii Menggiatkan seminar, latihan, bengkel mengenai undang-undang berkaitan dengan enakmen jenayah syariah negeri.
  • iv Mengadakan ujian undang-undang jenayah syariah.
  • v Membina dan memperkemaskan modul latihan penguatkuasaan.
  • vi Memperkukuhkan kerjasama dengan beberapa pihak yang penting dalam melaksanakan tugas penguatkuasaan seperti Polis Diraja Malaysia, Jabatan Agama Islam Negeri dan beberapa badan NGO yang lain serta masyarakat.

 

Sehingga kini, semua negeri telah memfatwakan pengharaman Syiah. Daripada empat belas buah negeri tersebut, hanya Sarawak dan Sabah yang belum mewartakannya atau dalam proses pewartaan, manakala 12 yang lain telah berbuat demikian.  12 negeri tersebut adalah (JAKIM 2014):

  1. Wilayah Persekutuan (8 Mac 1997, PU(B)106);
  2. Selangor (24 September 1998, PU10);
  • Negeri Sembilan (12 Mac 1998, NS.PU5);
  1. Terengganu (25 September 1997, PUN Tr.1110);
  2. Kelantan (2 Januari 1997, No. 1)
  3. Melaka (27 Julai 1997, M.PU5);
  • Pulau Pinang (6 Januari 1997, Pg.PU1);
  • Kedah (18 Februari 1999, No. 37);
  1. Perak (4 Januari 2012);
  2. Johor (16 Februari 2012, No. 1156);
  3. Perlis (7 Ogos 2012, No. 109);
  • Pahang (12 September 2013, No. 1564)

Berdasarkan analisis terhadap warta yang telah dikeluarkan, wujud persamaan dan perbezaan sighah (kenyataan) fatwa dalam pewartaan di setiap negeri. Namun begitu, perbezaan tidak menjejaskan kebolehgunaan pewartaan tersebut untuk dikuatkuasakan. Ini kerana, selagi pewartaan tersebut ada menetapkan bahawa segala amalan atau kepercayaan yang bercanggah dengan ASWJ adalah dilarang, maka secara umumnya ia boleh diguna pakai untuk menyekat apa jua ajaran yang bertentangan dengan ASWJ termasuk Syiah dan selainnya. Walau bagaimanapun, sekiranya fatwa tersebut diperincikan dengan menyebut ciri-ciri ajaran, ia lebih sempurna dan lebih kukuh bagi memudahkan pihak penguatkuasaan, pendakwaan dan mahkamah untuk membuat penyiasatan, penilaian dan keputusan (JAKIM 2014).

Hasil daripada perbincangan dan huraian yang dicatatkan setakat ini, adalah jelas bahawa Mazhab ASWJ mempunyai kewibawaan dan keutuhan, malahan boleh diungkapkan sebagai mazhab rasmi negara ini.  Dengan kedudukan yang sedemikian ASWJ sebenarnya berupaya mengawal dan mempertahankan agama Islam yang maha suci dari dicerubuhi oleh ajaran-ajaran yang sesat dan menyeleweng. Di samping itu ASWJ juga berupaya memertabatkan ajaran agama Islam selaras dengan pegangan rasmi negara, iaitu ajaran ASWJ yang dari segi akidah berpegang kepada ajaran al-Asha’irah dan al-Maturidiyah; dari segi fiqh dan hukum hakam berpegang kepada al-Shafi’iyyah dan dari segi akhlak dan tasawuf berpegang kepada pandangan al-Ghazali.

 

 

  • Kaedah Pengukuhan ASWJ Di Malaysia

 

Dalam perihal membicarakan kaedah atau metode bagi memperkukuhkan ketahanan aliran ASWJ, tulisan ini akan mengungkapkannya dalam bentuk seperti cadangan-cadangan yang perlu dilaksanakan oleh pelbagai pihak dan institusi yang ada dalam masyarakat Islam di Malaysia.  Pihak kerajaan mestilah melancarkan satu projek besar memperkukuhkan pegangan terhadap ajaran ASWJ, khususnya berkaitan dengan pegangan akidah.  Bertolak daripada projek tersebut satu revolusi budaya mesti dilaksanakan dengan tegas.  Justeru, tindakan bersepadu daripada semua pihak yang terlibat mestilah jelas dan tinggi komitmennya serta pihak-pihak yang terlibat mesti faham hala tuju yang hendak dicapai demi kesejahteraan dan kecemerlangan hidup Muslim keseluruhannya di dunia dan seterusnya di akhirat nanti.  Antara kaedah dan metode yang disaran supaya diambil tindakan adalah seperti berikut:

  1. Memperkukuhkan aspek perundangan. Hal ini antara lainnya perlu memperkemaskan Perlembangaan Persekutuan supaya ungkapan “Islam adalah agama Persekutuan” itu dibuat tamabahan jelas dengan menyebut “aliran Ahli Sunnah Waljamaah” berserta dengan ungkapan “dari segi akidah berdasarkan aliran al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah, dari segi fiqh berdasarkan aliran al-Shafi’iyyah dan dari segi akhlak dan tasawuf berdasarkan aliran al-Junayd al-Baghdadi dan al-Ghazali.  Demikian juga enekmen-enekmen di negari-negeri mesti diperkukuhkan hal yang sama.
  2. Memperkukuhkan aspek pendidikan. Hal ini antara lain mestilah memperkukuhkan kurikulum pendidikan dari peringkat rendah hingga ke peringkat universiti.  Silibus mata pelajaran pendidikan Islam misalnya mestilah jelas pengisian,fokus dan hala tujunya, iaitu isi kandungannya hendaklah selaras dengan ajaran Ahli Sunnah Waljmaah.  Pendidikan guru juga mesti disepadukan dengan hala tuju dan kehendak kurikulum yang mahu memperkukuhkan aliran Ahli Sunnah Waljamaah.
  3. Orientasi institusi keluarga juga mesti selaras dengan apa yang hendak diperkukuh, iatu yang berkait dengan aliran ASWJ. Hal ini amat perlu supaya tidak berlaku percanggahan pendidikan yang diberikan di sekolah dengan pendidikan di rumah.  Kalau tidak demikian keadaannya, kalangan anak-anak akan menjadi mangsa kekeliruan yang mana satu perlu diikut.
  4. Institusi sosial juga mesti diselaraskan dengan baik segala kegiatan yang dilaksanakan. Masjid dan suarau misalnya mestilah diisikan kegiatan-kegiatan terfokus ke arah mahu memperkukuhkan alira Ahli Sunnah Waljamaah.  Demikian juga halnya dengan media massa mesti memainkan peranan sosial mereka dengan penuh tanggungjawab ke arah hala tuju yang dikehendaki oleh negara.
  5. Peranan badan-badan bukan kerajaan (NGO) mesti juga digerakkan secara bersepadu ke arah untuk mencapai matlamat yang digariskan dalam projek revolusi budaya yang digerkkan oleh pihak kerajaan.

Demikianlah sebaahagian daripada kaedah untul memperkukuhkan ASWJ di Malaysia masa kini.  Hal ini dicatatkan dengan mengambil kira cabaran dan gugatan yang sedang dihadapi oleh aliran ASWJ.  Kaedah atau cara yang dicadang seperti di atas dan ianya perlu diambil tindakan oleh pelbagai pihak dalam masyarakat itu adalah kelihatannya bagaikan suatu misi mustahil, namun itulah fakta dan hakikat yang perlu difahami dan ia memerlukan kerja keras daripada pelbagai pihak yang terlibat.  Sememangnya dalam keadaan seperti sekarang untuk menjayakan apa yang dihasrat bagi meluruskan pegangan ummah terhadap ajaran Ahli Sunnah Waljamaah, maka ia memerlukan suatu revolusi kebudayaan yang dilancarkan oleh pihak berkuasa dan disambut dengan baik oleh semua pihak terlibat dari pihak rakyat jelata.

  1. KESIMPULAN

Dalam konteks umat Islam masa kini dan selamanya terdapat sejumlah sebab mengapa aliran ASWJ penting dihayati dan diperkukuhkan segenap aspek yang berkait dengan aliran tersebut.  Pertamanya, ialah kerana ia boleh menjadi asas perpaduan ummh di negara ini, malah di rantau ini dan di dunia seluruhnya.  Sejarah telah mencatatkan dengan jelas bahawa aliran atau mazhab ASWJ sejak ia muncul dan berkembang di rantau ini, jasa dan sumbangannya membawa perpaduan ummah adalah jelas dan tidak boleh dipertikaikan oleh sesiapa juga.

Kedua, aliran ASWJ merupakan aliran arus perdana dunia Islam seluruhnya.  90 peratus Muslim dunia adalah penganut aliran ASWJ; hanya lebih kurang 10 peratus sahaja golongan Muslim yang tidak menganut mazhab ASWJ. Dari sudut ini sahaja pun sudah boleh menunjukkan betapa aliran ASWJ merupakan satu aliran atau mazhab yang orthodox dan autentik mewakili keseluruhan ummah dengan membawa bendera kebenaran dan ketulenan ajaran Islam yang maha suci.  Ini kerana, menjadi amat sukar diterima akal majoriti sebegitu besar ummah akan bersekongkol memperakui perkara yang sesat dan tidak benar.  Di samping itu, hal ini juga bermakna bahawȧ mazhab ASWJ merupakan mazhab yang boleh menjamin untuk beroleh kejayaan (al-firqah al-najiyah) sebagaimana yang terungkap dalam Hadith firaq atau firqah yang sentiasa dirujuk bila sahaja perihal kepelbagaian aliran dan mazhab dibicarakan.

Aspek ketiga yang memerlukan pengukuhan dan penghayatan setepatnya akidah dan segala aspek ajaran Islam berasaskan mazhab ASWJ ialah kerana dalam tempoh-tempoh kebelakangan ini berlakunya serangan dan himpitan terancang daripada beberapa pihak terhadap aliran ASWJ untuk memburuk-burukkan citranya dan cuba menafikan keupayaannya sebagai alat penyatuan ummah.  Sesungguhnya aliran ASWJ secara keseluruhan ataupun aliran al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah yang merupakan aliran pemikiran akidah dalam ASWJ secara khusus, cuba digugat dan dihimpit oleh pihak-pihak tertentu yang muncul dalam suatu gelombang, dengan menggunakan pelbagai pendekatan dan peralatan, bertujuan untuk menghancurkannya atau paling kurang mengkaburkan wajah dan identitinya dalam pandangan dan persepsi ummah.  Kalau hal ini dibiarkan berlangsung tanpa sebarang usaha pengukuhan sewajarnya, maka ia akan boleh menyebabkan ASWJ menjadi lemah dan akhirnya mungkin runtuh sama sekali. Dan kalau hal itu benar-benar terjadi, maka ia merupakan satu tragedi ngeri kepada ummah.  Generasi akan datang akan pasti mengutuk Muslim masa kini dengan melabelkan mereka sebagai satu golongan yang tidak boleh diharap dan malahan, menuduh mereka melakukan jenayah keagamaan yang sukar diampun.

Aspek keempat, dalam konteks rantau Nusantara ini, aliran atau mazhab ASWJ dalam segenap aspek kehidupan beragama telah diterima pakai dalam kehidupan harian ummah sejak mula kedatangan Islam ke rantau ini sehingga ke hari ini.  Pola pemegangan, pengamalan dan penghayatan rantau ini terhadap aliran ASWJ adalah tertumpu kepada aliran al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah dari segi akidah; al-Shafi’iyyah dari segi fiqh dan dalam aspek akhlak dan tasawuf pula bersumber dan berpandukan pendekatan yang dihayati oleh al-Ghazali. Pola pemegangan dan pengamalan sebegini ternyata telah berjaya menyumbang kedamaian dan keharmonian dalam kehidupan beragama di rantau ini.  Dalam lain perkataan, aliran ASWJ sebagaimana yang dipegang, diamal dan dihayati di rantau ini telah menjadi paksi perpaduan ummah.  Dengan itu, ASWJ merupakan satu aset yang amat bernilai yang mesti dijaga dan dipertahan sebaik mungkin walau terpaksa melibatkan harga yang amat tinggi demi perpaduan dan kemajuan ummah, khususnya di rantau Nusantara ini, yang dilihat oleh banyak pihak sebagai rantau yang darinya akan muncul semula kegemilangan tamadun Islam yang berkualiti.

Berdasarkan semua keadaan yang sedang didepani oleh mazhab ASWJ serta keistimewaan-keistimewaan yang dimilikinya adalah amat wajar sekali ASWJ dipertahankan sehabis kudrat, diperkukuhkan seutuhnya serat dihayati setepatnya demi kesejahteraan hidup ummah dunia dan akhirat.

 

 

Profesor Dato’ Zakaria Stapa

Penyandang Kursi Sheikh Abdullah Fahim

Institut Islam Hadhari

Universiti Kebangsaan Malaysia

BIBLIOGRAFI

 

Al-Qur’an al-Karim.  2000.  Tafsir Pimpinan al-Rahman Kepada Pengertian al-Qur’an:  30 Juzuk.  Terj. Dan Ulasan Oleh Shaykh ‘Abdullah b. Muhammad Basmih.  Kuala Lumpur:  Darul Fikir.

Abdulfatah Haron Ibrahim. 2005. Sanggahan ke Atas Kitab al-Durr al-Nafis. Kuala Lumpur: Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.

Abdul Hadi W.M. 2006. Aceh dan Kesusasteraan Melayu. Dlm. Aceh dalam Lintasan Sejarah. Jakarta: IKJ Press.

Abdul Hadi W.M. 2008. Karya Melayu Bercorak Tasawuf dan Klasifikasinya. Dlm.  Jurnal Lektur Keagamaan. Vol 6. No. 2. Jakarta: Departemen Agama RI, Gedung Bayt al-Qur’an & Museum Istiqlal.

Abdul Hadi W.M. 2001. Tasawuf Yang Tertindas Kajian Hermeneutik Terhadap Karya-Karya Hamzah Fansuri. Jakarta: Penerbit Paramadina.

Abdul Rahman Abdullah. 1981. Sejarah dan Pemikiran Islam. Kuala Lumpur: Penerbitan Pena Sdn. Bhd.

Abdul Rahman Abdullah. 1989. Islam dalam Sejarah Asia Tenggara Tradisional. Kuala Lumpur: Penerbitan Pena Sdn. Bhd.

Abdul Rauf al-Sinkli. ᶜUmdat al-Muhtajīn Ilā Suluk Maslak al-Mufradīn.

Ahmad Fathy al-Fatani. 2002. Ulama Besar dari Patani. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Abū ᶜAbdullāh, Muhamad Yusri. 2004. ᶜIlm al-Tauhīd ᶜInda Ahl al-Sunnah Wal Jamāᶜah. Al-Qāhirah: t.pt.

Abu Dawud, Sulayman ibn al-Ash‘ath al-Sijistani al-Azdi. 1956. Sunan Abi Dawud. Jld 3. Beirut: Al-Matabi al-Majidi.

Abu Hamid. 2005. Shaykh Yusuf: Seorang Ulama, Sufi dan Pejuang. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia

Abū Ḥanīfah, al-Nuᶜmān bin Thābit. 2001. Waṣiyyah. Dlm. Al-ᶜĀlim wa al-Mutaᶜālim. Pnyt. Muḥammad Zahīd bin Ḥasan al-Kawtharī. Miṣr: Al-Maktabah al-Azhariyyah Li al-Turāth.

Abū Ḥanīfah, al-Nuᶜmān bin Thābit. 2001. Waṣiyyah. Dlm. Al-ᶜĀlim wa al-Mutaᶜālim. Pnyt. Muḥammad Zahīd bin Ḥasan al-Kawtharī. Miṣr: Al-Maktabah al-Azhariyyah Li al-Turāth.

Abu Zahrah, Muhammad. t.th. Tarikh al-Madhahib al-Fiqhiyyah. Jld 2. Kaherah: Ma’tabah al-Madani.

Abu Zahrah, Muhammad. 1996. Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah. Kaherah: Dar al-Fikr al-‘Arabi.

Aḥmad Maḥmūd Ṣubhī. 1977. Fī ᶜIlm al-Kalām (al-Ashᶜarīyyah): Dirāsah al-Falsafiyyah li Arā’ al-Firaq al-Islāmyyah Fi Usūl al-Dīn. Juz 2. Miṣr: Mu‘assasah al-Thaqāfah al-Jāmiᶜiyyah.

ᶜAlī Jumᶜah. 2005. al-Bayān lima yashghul al-Azhān. Al-Qāhirah: Al-Maqātam Li al-Nashr wa al-Tauzīᶜ.

al-Amidi, Ali b Abi Ali b Muhammad. 1971. Ghayat al-Maram fi ‘llm al-Kalam, Suntingan Hasan Mahmud Abd al-Latif, Kaherah: al-Majlis al-A’ala li al Syu’un al-Islamiyyah.

Arnold, Thomas W. 1979. The Preaching of Islam. Terj. A. Nawawī Rambe. Sejarah Dakwah Islam. Jakarta: Penerbit Widjaya.

al-Ashᶜarī, al-Imām Abī al-Ḥasan ᶜAlī bin Ismāᶜil. 1950. Maqālat al-Islāmiyyīn wa al-Ikhtilāf al-Muṣallīn. Pnyt. Muhammad Muhyiddin abd al-Hamid. Al-Qāhirah: Maktabah al-Nahḍah al-Miṣryyah.

al-Ashᶜarī, al-Imām Abī al-Ḥasan ᶜAlī bin Ismāᶜil. 1977. Al-Ibānah ᶜan Usūl al-Diyānah. Pnyt. Fawqiyyah Husin Mahmud. Al-Qāhirah: Dār al-Ansar.

al-Ashᶜarī, al-Imām Abī al-Ḥasan ᶜAlī bin Ismāᶜil. 1344H. Istihsān al-Khaūd fī ᶜIlm al-Kalām. India: Maṭbaᶜah Majlis Dairah al-Maarif al-Nizamiyyah.

  1. Hasjmy. 1981. Sejarah Masuk dan Berkembangnya Islam di Indonesia. Acheh: Ptaimaarif.
  2. Hasjmy(b). 1981. Adakah Kerajaan Islam Perlak Negeri Islam Pertama di Asia Tenggara. Dlm. Sejarah masuk dan Berkembangnya Islam di Indonesia. Acheh: P.t. al-Ma’arif.
  3. Hasjmy. 1984. Hamzah Fansuri Sastrawan Sufi Abad Xvii. Dlm. Hamzah Fansuri Penyair Sufi Acheh. Pnyt. Abdul Hadi W.M. & L.K. Ara. LOTKALA.
  4. Teeuw & D.K Wyaat. 1970. Hikayat of Patani. The Hague: Martinus Nijhoff.

al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1970. The Mysticism of Hamzah Fansuri. Kuala Lumpur: University Malaya Press.

Azril Mohd Amin. 2014. Pertubuhan-pertubuhan Islam di Dalam Proses Semakan Berkala Sejagat (Muslim UPRO) ke Geneva, Switzerland Dlm Seminar Islam dan Hak Asasi Manusia. Bangi: UKM.

Aziz Hanafi. 2010. Kertas kerja dalam Muzakarah Ulama’ Se-Melaysia dalam menangani Isu-isu Akidah dan Syariah; Isu-isu Akidah yang mencabar kesucian Ahli Sunah Waljamaah al-Asya’irah di Malaysia. Kedah: Insaniah.

Azyumardi Azra. 1994. Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII. Bandung: Penerbit Mizan.

Azyumardi Azra. 1995. Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII. Bandung: Penerbit Mizan.

Azyumardi Azra. 2000. Syiah di Indonesia: Antara Mitos dan Realitas. Dlm. Syiah dan Politik Indonesia. Jakarta: Penerbit Mizan.

Azyumardi Azra. 2002. Islam di Nusantara Jaringan Global dan Lokal. Jakarta: Penerbit Mizan.

Azyumardi Azra. 1992. The Transmission of Islamic Reformist to Indonesia: Networks of Middle Eastern and Malay-Indonesia ‘Ulama’ In the 17th and 18th Centuries. Ph.D. Dissertation, United Stated: Colombia University.

al-Baghdādī, Abd al-Qāhir bin Ṭāhir bin Muhamad.1982. Al-Farq Bayn al-Firāq. Terj. Ibrahim Abū Bakar. Aqidah Ahli Sunah Waljamaah. Kuala Lumpur: Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia.

al-Baghdādī, Abd al-Qāhir bin Ṭāhir bin Muhamad. 1988. Al-Farq Bayn al-Firāq wa Bayān al-Firqat al-Nājiyah Minhum. Al-Qāhirah: Maktabah Ibn Sinā.

al-Baghdādī, Abd al-Qāhir bin Ṭāhir bin Muḥamad. 1986. Al-Milāl Wa al-Niḥāl. Bayrūt: Dār al-Masyriq.

al-Baghdādī, Abi Bakar Ahmad bin Ali bin Thabit al-Khutaib. 2001. Tārīkh Madīnah al-Islām wa Akhbār Muhadithahā wa Dhikru Quṭānihā al-ᶜUlamā’ min Ghayri Ahlihā wa Waridīhā. 17 Juz. Bayrūt: Dār al-Gharb al-Islāmī.

al-Baihaqi, t.th. Abu Bakr Ahmad bin al-Husain, al-I’tiqad ‘ala Mazhab al Salaf Ahli Sunah Waljamaah. Tahqiq Abdullah al-Shiddiq al-Ghumari.Kaherah: Dar Ma’rifah.

al-Baihaqi, Imam. 1985. Al-I’tiqad wa al-Hidayah. Edisi ke-2. Amman: ‘Alim al-Kutub.

Bangnara A. 1977. Patani Dahulu Dan Sekarang. Fatani: Panel Penyelidik Angkatan al-Fatani.

al-Banjari, Muhammad Nafis. 1927. Al-Durr al-Nāfis fī Bayān Wāhid al-Afᶜal- wa al-Asmā’ wa al-Sifāt wa al-Dhāt al-Taqdīs. Singapura: Sulaiman Mar’i.

al-Banjari, Muhammad Nafis. 2000. Mutiara yang Indah. Pnyt. Amdan bin Ismail. Johor: Perniagaan Jahabersa.

al-Banjari, Muhammad Nafis. 2003. Permata yang Indah: Titian Sufi Menuju Tauhidullah. Terj. Sibawaihi M. Dahlan. Yogjakarta: Penerbit Pustaka Sufi.

al-Baqilanī, Abū Bakar Muḥamad bin Ṭayyib. 1998. Al-Taqrīb Wa al-Irsyād. Bayrūt: al-Risālah Publisher.

Bosworth C.E. 1996. The New Islamic Dynasties, A chronological and Genealogical Manual. Edinburgh: University Press Ltd.

Brems, E. 2006. A Commentary on The United Nations Convenstion on The Rights of The Child: Article 14: The Right to Freedom of Thought, Conscience and Religion. The Netherland: Marrtinus Nijhoff Publishers.

al-Bukhari, Muhammad b Ismail b Ibrahim Ibn al-Mughirah. t.th. Sahih al-Bukhari. Beirut: Dar al-Jayl

al-Būṭī, Muḥammad Saᶜīd Ramaḍān. 1990. Al-Salāfiyyah: Marḥalah Zamaniyyah Li al-Mubārakah Lā Mazhab al-Islāmiyy. Damsyiq: Dār al-Fikr.

al-Buti Muhammad Saᶜid Ramadhan et al. t.th. Ahl al-Sunnah al-Ashāᶜirah, Syahādatu ᶜUlamā’ al-Ummah Wa Adillatuhum. t.tp: Dār al-Ḍiya’ lil al-Nasyr wa al-Tauzīᶜ.

Che’ Razi Jusoh. 2010. Tradisi Penulisan Kitab Sharah dalam Kerangka Aqidah Ashāᶜirah: Rujukan Khusus kepada Kitab-Kitab Syarah Melayu. Kertas Kerja Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II. Anjuran Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya. Kuala Lumpur, 20-22 Julai 2010.

Cooray, A. 2000. The Protection and promotion of religious right: A Commomwealth Survey. Sri lanka: Journal of International Law.

Dangor, S. 1994. In the Footsteps of the Companions: Shaykh Yusuf of Macassar (1626-1699). Cape Town: Clyson Printers.

Dasuki bin Ahmad. 1982. Ikhtisar Perkembangan Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Drewes G.W.J & Brakel L.F. 1986. The Poems of Hamzah Fansuri. Belanda: Foris Publications Holland.

Ezad Azraai et.al. 2011. Penetapan Mazhab Ahli sunah Waljamaah sebagai Definasi Islam di Malaysia: Hak Penyebaran agama bagi Kumpulan Agama Minoriti dlm Jurnal Undang-Undang Malaysia.

Fairuzah Basri, Salmah Ahmad & Mohd Syukri Yeoh Abdullah. 2011. Manuskrip ‘Umdat al-Muhtajin: Sumber Biografi Abdul Rauf Ali al-Fansuri al-Singkili. Dlm. Prosiding Nadwah Ulama Nusantara (NUN) IV: Ulama Pemacu Transformasi Negara: UKM: Jabatan Pengajian Arab dan Tamadun Islam.

Faizuri bin Abd Latif. 2010. Ayat Mutasyābihāt Menurut Shaykh Zainal Abidin al-Fatani dalam Kitab ᶜAqidah Al-Najin. Kertas Kerja Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II. Anjuran Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya. Kuala Lumpur, 20-22 Julai 2010.

Fatimi S.Q. 1963. Islam Comes To Malaysia. Singapore: Malaysian Sociological Research Institute Ltd.

Faudzinaim Hj. Badaruddin. 1999. Shaykh Daud al-Fatani: Riwayat hidup, pendidikan dan karya-karyanya. al-Mawcizah. Jil. 7 (6): 35-53.

al-Ghazālī, Muḥamad bin Muḥamad bin Aḥmad. 1927. Miᶜyār al-ᶜIlm Fī al-Manṭiq. Pnyt. Mahy al-Dīn Ṣabrī al-Kurdī. Miṣr: Tabaᶜat al-ᶜArabiyyah.

al-Ghazālī, Muḥamad bin Muḥamad bin Aḥmad. 1972. Taḥāfut al-Falāsifah. Pnyt. Sulyman Dunya. Miṣr: Dār al-Maᶜarif.

Hamka. 1965. Sejarah Umat Islam. Kuala Lumpur: Pustaka Antara.

Hamka. 1974. Antara Fakta dan Khayal Tuanku Rao. Jakarta: Penerbit Bulan Bintang.

Harding, A. 2002. The keris, The crescwnt and the blind goddess: the state, Islam and the constitution in Malaysia. Singapore Journal International & Comparative Law.

Harding, A, 1996. Law, Govement and the Constitution. Kuala Lumpur: Malayan Law Journal.

Hawash Abdullah. 1980. Perkembangan Ilmu Tasawuf & Tokoh-Tokohnya Di Nusantara. Indonesia: Al-Ikhlas.

al-Ījī, ᶜAḍd al-Dīn. 2004. Sharh Mukhtaṣar al-Muntaḥā al-Uṣūlī. Pnyt. Muḥammad Ḥasan Muḥammad Ḥasan Ismāᶜil. Bayrūt: Dār al-Kutub al-ᶜIlmiyyah.

Iblāgh, ᶜInāyat Allāh. 1971. al-Imām al-Aᶜẓham Abī Hanīfah al-Mutakallim. T.tp: al-Majlis al-Aᶜlā Lī al-Shu’ūn al-Islāmiyyah

Ibn ᶜĀbidīn, Muḥammad Amīn. 1995. Hashiyyah radd al-Mukhtār. Jil. 1. Bayrūt: Dār al-Fikr.

Ibn ᶜAsākir, Abū al-Qāsim Ali al-Ḥasan bin Hibbat Allāh al-Dimasyqī. 1347H. Tabyīn Kadhb al-Muftarī Fīmā Nusiba Ilā al-Imām Abī al-Ḥasan al-Ashᶜāri. Damsyiq: Maṭbaᶜat al-Tawfīq.

Ibn Ḥajar, Aḥmad bin ᶜAlī. 1968. Inbā’ al-Ghumr bi Abnā’i al-ᶜUmr Fī al-Tārīkh. Juz 2. Pnyt. Muḥamad bin ᶜAbd al-Muᶜīd Khān. Haydarabad: Majlis Dā’irat al-Maᶜārif al-ᶜUthmāniyah.

Ibn al-ᶜImād, Abū al-Fallāh Abd al-Harr bin Ibn al-Hanbali. 1989. Shadharāt al-Zahab. 8 Juz. Pnyt. Maḥmūd al-Arna’uṭ. Bayrūt: Dār Ibn Kathīr.

Ibn Kathīr, Abū al-Fida’. 1966. Al-Bidāyah wa al-Nihāyah. 14 Juz. Bayrūt: Maktabah Dār al-Maᶜārif.

Ibn Khalqān, Abū al-ᶜAbbās Syams al-Dīn Aḥmad bin Muḥamad bin Abū Bakr. 1968. Wafiyāt al-Aᶜyān: Wa Anbā’ Abnā’ al-Zamān. Pnyt. Iḥsān ᶜAbbās. Bayrūt: Dār al-Ṣādir.

Ibn Manẓūr, Muḥammad bin Mukarram bin ᶜAlī bin Aḥmad. 1955. Lisān al-ᶜArab. 20 Juz. Bayrūt: Dār Sadir.

Ibn Majah, Abi’ Abdullah Mohammad Ibn Yazid al-Qazwani. 1998. Sunan Ibn Majah. Jilid  4. Kaherah: Dar al-Hadith.

Ismail Che Daud, 1988. Syaikh Daud al-Fatani. Dlm. Tokoh-Tokoh Ulama Semenanjung Melayu. Kota Bharu: Majlis Ugama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan.

Jamalluddin Hashim & Abdul Karim Ali. 2009. Metode Penulisan Fiqh oleh Nur Al-Din Al-Raniri Dalam Kitab Al-Sirāt Al-Mustaqīm. Jurnal Syariah. 17 (2) : 267-268.

Jalāl Muḥamad ᶜAbd al-Hamīd Mūsā. 1982. Nash’ah al-Ashᶜarīyyah wa Taṭawwuruha. Bayrūt: Dār al-Kutub al-Lubnānī.

Joseph, A.L.R. 2009. Unfettered religious freedom hangs by the thread of minority dissent in Malaysia: A review of the dissenting judgment of the federal court in the Lina Joy case review of constitutional Studies. Singapore.

al-Jurjānī, ᶜAlī bin Sayyid Muḥammad bin ᶜAlī. T.th. Sharh al-Mawāqif . Pnyt. Aḥmad al-Maḥdi. Al-Qahīrah: Maktabah al-Azhār.

Kamaluddin Nurdin Murjini. 2010. Al-Mazahib al-‘Aqa’idiyah al-Islamiyyah. Malaysia: Universiti Sains Islam Malaysia.

Kamis bin Ismail. 2003. Shiah dan Pengaruhnya dalam bidang Politik dan tasawuf Falsafah di Alam Melayu, Tesis Ph.D Fakulti Sains Sosial dan kemanusiaan, Universiti Kebangsaan Malaysia.

Karean, V. S. 2006. The Malaysian constitution and its identity crisis-secular or theocratic. Lawasia Journal.

Kautsar Azhari Noer. Pengaruh Wahdat al-Wujud dalam Pemikiran Islam di Nusantara. Dlm. Isu- Isu Dalam Dakwah Tariqat Tasawuf&Ajaran Sesat di Malaysia. 2008. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia

Khalif Muammar A. Harris. 2012. PSEUDO Salafi, Ekstremisme dan Keruntuhan Autoriti. Jurnal Kefahaman Ahli Sunah Waljamaah. Brunei: Kolej Universiti Perguruan Ugama Seri Bagawan.

Kirby. M. 2008. Fundamental human right and religious apostasy: The Malaysian case of Lina Joy. Griffith Law Review.

al-Kurdari, Hafiz al-Din bin Muhammad. 1981. Manāqib Abī Hanīfah. Bayrūt: Dār al-Kitāb al-ᶜArabī.

al-Lalaka’ī, Abī al-Qāsim Hibbat Allāh bin al-Ḥasan bin Manṣūr al-Ṭabari. 2005. Syarh Usūl al-Sunah. Riyaḍ: Dār Ṭayyibah.

Lembaga Penyelidik Undang-undang. 1995. Perlembagaan persekutuan dlm International Law Book services. Kuala Lumpur.

al-Malṭī, Abū al-Husayn Muḥamad bin Aḥmad bin ᶜAbd al-Raḥmān al-Shāfiᶜī. 1388H. Al-Tanbīh wa al-Radd ᶜAlā Ahl al-Ahwā’ wa al-Bidāᶜ. Taᶜliq Muhamad Zāhid al-Kawthari. Baghdād: Maktabah al-Muthānī.

al-Miṣrī, Muhammad Abdul Hadi. 1994. Ahl al-Sunnah Wa al-Jamāᶜah, Maᶜālim al-Inṭilāqah al-Kubrā. Terj. Sidang Pengarang Kintan. Ahlussunnah Waljamaah Petunjuk Jalan yang Benar. Kuala Lumpur: Penerbitan Kintan Sdn. Bhd.

al-Miṣrī, Muhammad Abdul Hadi. t.th. Ahl al-Sunnah Wa al-Jamāᶜah, Maᶜālim al-Inṭilāqah al-Kubrā. Al-Qāhirah: Dār al-Iᶜlām al-Duwalī.

Mahayudin Yahaya. 2001. Islam di Alam Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mahayudin Yahaya & Ahmad Jelani Halimi. 1993. Sejarah Islam. Shah Alam: Fajar Bakti Sdn. Bhd.

Mahayudin Yahaya. 1987. Ensiklopedia Sejarah Islam. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Mahayudin Yahaya. 1986. Ensiklopedia Sejarah Islam. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.

Mahayudin Yahaya. 1994. Naskhah Jawi Sejarah dan Teks. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mahayudin Yahaya. 1995. Tamadun Islam. Selangor: Fajar Bakti Sdn. Bhd.

Maimunah Zarjasyi. 2008. Pemikiran Tasawuf Muhammad Arsyad al-Banjari dalam Risalah Fath al-Rahman dan Kanz al-Marifah. Disertasi Sarjana, Petaling Jaya, Universiti Malaya.

Mohammad Idrus Ramli. 2009. Madzhab Al-Ashᶜarī, Benarkah Ahlussunnah Wal-Jamaᶜah? Surabaya: Khalista kerjasma dengan Lajnah Taᶜlif Wan Nasyr (LTNU) Jawa Timur.

Mohammad Syakirin al Ghozaly. 2010. Fahaman Al-Ashāᶜirah Dalam Nadlatul Ulama Di Indonesia. Dlm. Kertas Kerja Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II. Anjuran Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya. Kuala Lumpur, 20-22 Julai 2010.

Mohd Haidhar Kamarzaman. 2011. Syiah di Selangor. Tesis Sarjana Muda, Jabatan Usuludin dan Falsafah, Universiti Kebangsaan Malaysia.

Mohd Hisyam Abd Rahim & Syed Muhammad Dawilah al-Edrus. 2010. Al-Sanūsī dan Perbahasan Berkaitan Sifat-Sifat Allah s.w.t dengan Merujuk Kepada Kitab Umm al-Barāḥin. Dlm. Isu-Isu dalam Pengajian Islam. Pnyt. Sharifah Khadijah Syed Abū Bakar. Batu Pahat: Universiti Tun Hussein Onn Malaysia.

Mohd Samsuddin Harun & Azmul Fahimi Kamaruzaman. 2011. Kemunculan Budaya Syiah di Alam Melayu: Satu Kajian Awal. Dlm. Prosiding Seminar Nadwah Ulama Nusantara III. Ketokohan dan Pemikiran Ulama Melayu. Bangi: Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia.

Mohd Shukri Yeoh ᶜAbdullāh. 2009a. Riwayat Hidup Pengarang teks `Umdat al-Muhtajin. Dlm. Panduan Individu Menuju ke Jalan Allah s.w.t: Mesej ᶜUmdat al-Muhtajīn Ilā Suluk Maslak al-Mufradīn. Bangi, UKM: Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA).

Mohd Sulaiman Yasin. 1997. Ahlis Sunah Waljamaah. Bangi: Yayasan Salman.

Muhammad Abdullah. 2000. Laporan Penelitian: Teologi Asyᶜariyyah Nurudin al-Raniri dalam Kitab Durrat al-Farā’id bi Sharh al-ᶜAqāid (suntingan dan kajian isi teks). Semarang: Universitas Diponegoro.

Mudasir Rosder. 1993. Uluhiyyah dalam Aliran Ashāᶜirah dan Kesannya dalam Pengajian Akidah di Johor. Tesis Dr. Falsafah, Jabatan Usuludin, Universiti Malaya.

Muhammad Uthman El. Muhammady. 2006. Ketokohan Ulama Melayu. Dlm. Prosiding Seminar Nadwah Ulama Nusantara III. Ketokohan dan Pemikiran Ulama Melayu. Bangi: Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia.

Muhammad Uthman el-Muhammady. 2011. Akidah Ahli Sunah Waljamaah. Al-Bayan. Majlis Agama Islam Negeri Johor. Johor bahru: Master Gifts Sdn. Bhd.

Muhamad bin Ibrahim al-Ḥamd. 1416H. Aqīdah Ahl al-Sunnah Wa al-Jamāᶜah. Dār al-Waṭan.

Muhammad Idrus Ramli. 2013. Bekal Pembela Ahli Sunah Waljamaah Menghadapi Radikalisme Salafi-Wahabi. Surabaya: Aswaja Nu Center Jawa Timur.

Muhammad Idrus Ramli. 2013. Mazhab al-Asy’ari Benarkah Ahli Sunah Waljamaah. Surabaya: Khalista.

Mohammad Imam. 1994. Freedom of religion under federal constitution of Malaysia. Jld 2. A. Reappraisal (Jun).

Muslim, Muslim bin Hajjaj al-Qushayrī. Ṣaḥīḥ Muslim. Pnyt. Muhammad Fu’ād ᶜAbd al-Bāqī. Bayrūt: Dār Ihyā’ al-Turāth al-ᶜArabī.

Mohd Tamyes bin Abdul Wahid. 2013. Bid’ah daripada pandangan Ahli Sunah Waljamaah Dlm Simposium Serantau Ahli Sunah Waljamaah. Bangi: Uniten.

Nasaruddin Ibrahim Sulaiman. 1998. Syarah Akidah Wasatiyyah. Beirut: Dar al-Arabiyyah.

Nasharuddin Mat Isa. 2014. Strategi Umat Islam Dlaam Menangani Isu Hak Asasi Manusia Dlm Seminar Islam dan Hak Asasi Manusia. Bangi: UKM.

al-Nashshār, ᶜAlī Sāmiᶜ & al-Talibi, ᶜUmar al-Jāmiᶜ. 1971. ᶜAqāid al-Salaf. Al-Qāhirah: Dār al-Dakwah.

Nawaz, M.K. 1965. The concept of human right in Islamic Law. Howard Law Journal 11.

Nurjaanah Abdullah. 2007. Legislating Faith in Malaysia. Singapore Journal of Legal Studies. Singapore.

Omar Awang. 1984. The Major Arabic Sources Which Determined the Structure of Islamic Thought in The Malay Archipelago Before the Nineteenth Century A.D in the Field of Law, Theology and Sufism. dlm. Islamika. Pnyt. Lutpi Ibrahim. Kuala Lumpur: Sarjana Enterprise.

al-Rāzī, Muḥamad bin ᶜUmar bin al-Ḥusayn Fahkr al-Dīn. 1992. Al-Kāsyif ᶜAn Uṣūl al-Dalā’il Wa Fuṣūl al-ᶜIlal. Pnyt. Aḥmad Hijāzī Al-Saqā. Bayrūt: Wāz al-Jā’il.

al-Rāzī, Muḥamad bin ᶜUmar bin al-Ḥusayn Fahkr al-Dīn. 1987. Maṭālib al-ᶜĀliyah Min al-ᶜĪlm al-Ilāhī. Pnyt. Aḥmad Hijāzī Al-Saqā. Bayrūt: Dār al-Kitāb al-ᶜArabī.

al-Rāzī, Muḥamad bin ᶜUmar bin al-Ḥusayn Fahkr al-Dīn. T.th. al-Mahṣūl Fī ᶜĪlm Uṣūl Fiqh. Pnyt. Ṭaha Jābir Fiyyaḍ al-ᶜAlwanī. T.tp: Muassasah al-Risālah.

Rehman, J. 2000. Accomodating religious identities in an Islamic state: International law, freedom of religion and the rights of religious minorities. International Journal on Monority and Group Right 7(2).

Richard J. McCarthy. 1953. The Theology of al-Ashᶜarī. Bayrūt: Impremerie Catholic.

Sabri Mohamad, Mohd Akil Muhamed Ali, Sulaiman Muhammad Ḥasan. 2010. Shaykh Nur Al-Din Al-Raniri: Ketokohan Dan Sumbangannya Dalam Bidang Hadith: Dlm. Seminar Serantau Ilmuan Hadith Dalam Peradaban di Alam Melayu. Bangi: Institut Islam Hadhari.

al-Samᶜānī, Abī Saᶜad ᶜAbd al-Karīm bin Muḥammad bin Manṣūr al-Tamīmī. 1963. Al-Ansāb. India: Dā’irah al-Maᶜarif al-ᶜUthmaniyya.

al-Sanūsī, Muḥamad bin Yūsuf bin ᶜUmar bin Syuᶜaib. 2005. Al-ᶜAqīdah al-Wusṭa Wa Sharḥuha. Pnyt: al-Sayyid Yūsuf Aḥmad. Bayrūt: Dār al-Kutub al-ᶜIlmiyyah.

al-Sanūsī, Muḥamad bin Yūsuf bin ᶜUmar bin Syuᶜaib. 1351H. Sharh Umm al-Barāḥin. T.tp: Maṭbaᶜah al-Istiqāmah.

Shamrahayu Abdul Aziz. 2014. Tuntutan COMANGO dan Cabaran Terhadap Islam di Malaysia Dlm Seminar Islam dan hak Asasi Manusia. Bangi: UKM.

Scharffs, B.G. 2011. The freedom of religion and belief jurisprudence of the European Court of Human Rights: Legal, Moral, Polotical and Religions Perspectivrs. Journal of Low and Relogion 26 (1).

Shaykh Daud bin ᶜAbdullāh al-Fatani. 1312H. Hidayat al-Mutacallim wa cUmdat al-Mucallim. Makkah: Matbacah al-Miriyah.

al-Sibaᶜī, Musṭafā. 1985. Al-Sunnah wa Makānatuḥā fi al-Tashrīᶜ al-Islāmī. Bayrūt: Maktabah al-Islāmī.

Sayyid ᶜAbd al-Raḥmān bin Muḥamad. 1381H. Bughyat al-Mustarshidīn. Al-Qāhirah: Matbaᶜah Amīn ᶜAbd al-Majīd.

Siti Hawa Salleh. 1997. Kesusasteraan Melayu Abad ke 19. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka

Siti Saadiah Shafik. 2010. Perbahasan Ilāhiyyat Menurut Ulama Ashāᶜirah: Tinjauan Terhadap Pemikiran Fakhr Al-Din Al-Rāzī Dalam Muhassal. Dlm. Kertas Kerja Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II. Al-Ashāᶜirah dan Cabaran Mutakhir. Kuala Lumpur: Universiti Malaya.

Subhi, Aḥmad Maḥmūd. 1977. Fī ᶜIlm al-Kalām (al-Ashᶜarīyyah): Dirāsah al-Falsafiyyah li Arā’ al-Firaq al-Islāmyyah Fi Usūl al-Dīn. Juz 2. Miṣr: Muassasah al-Thaqāfah al-Jāmiᶜiyyah.

al-Subkī, Abū Naṣr ᶜAbdul Wahhāb bin ᶜAlī bin ᶜAbd al-Kāfī. 1918. Ṭabaqāt al-Shāfiᶜiyyah al-Kubrā. Juz. 3. Al-Qāhirah: Dār Ihyā’ al-Kutub al-ᶜArabiyyah.

al-Taftazanī. 1987. Sharḥ al-ᶜAqā’id al-Nasafiyyah. Pnyt. Ahmad Hijāzī al-Saqā. Al-Qāhirah: Maktabah al-Kulliyyat al-Azhariyyah.

Taylor, P.M. 2006. Freedom of Religion: UN and European Human Rights Law and Practice. United States of America: Cambridge University Press.

al-Tirmidhī, Muḥammad bin ᶜĪsa. 1937. Sunan al-Tirmīdhī. Miṣr: Musṭafā al-Bābi al-Halabī.

Tuan Hj. Nasir bin Disa. 2013. Sistem Perundangan di Malaysia. 18. November 2013.

Vickers, L. 2008. Religious Freedom: Religious Discrimination and the Workplace. Great Britain: Hart Publishing.

Wan Mohd Nor Wan Daud & Khalif Muammar. 2009. Kerangka Komprehensif Pemikiran Melayu Abad Ke-17 Masihi Berdasarkan Manuskrip Durr Al-Farā’id Karangan Shaykh Nurudin al-Raniri. International Journal of the Malay World and Civilisation. 27 (2): 119-146.

Wan Mohd. Shaghir Abdullah. 1999. Penyebaran Islam dan Silsilah Ulama Sejagat Dunia Melayu. Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniyyah.

Wan Mohd. Shaghir Abdullah. 1990. Shaykh Daud bin ᶜAbdullāh Al-Fatani Ulama dan Pengarang Terulung Asia Tengara. Shah Alam: Hizbi.

Wan Mohd Shaghir Abdullah. 1991. Sejarah ringkas Shaykh Daud al-Fatani dan Karya-Karyanya, kertas kerja Nadwah Ilmiah Tokoh Ulama Peringkat Kebangsaan kali keempat (Shaykh Daud Abdulah al-Fatani) kuala Lumpur: pusat islam Malaysia.

Wan Muhammad Shaghir Abdullah. 2000. Penyebaran Islam dan Silsilah Ulama Sejagat Dunia Melayu. Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniah.

Wan Muhammad Wan Ali. 1973. Suntingan dan Anotasi Sebuah Kitab Tasawuf Melayu Kurun Ketiga Belas Hijrah/Kelapan Belas Masihi: Ad-Durr Al-Nafis Karangan Shaykh Muhammad Nafis Al-Banjari. Tesis Sarjana, Institut Bahasa, Kesusteraan dan Kebudayaan Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia.

Wan Zailan. 1994. Asal-Usul, Pengaruh dan Kesan Aliran al-Ashᶜarī dan Ashāᶜirah di Malaysia dan Kepulauan Melayu. Dlm. Malaysia Dari Segi Sejarah. Hlm. 84-106. Kuala Lumpur: Persatuan Sejarah Malaysia.

Watt W.M. 1962. Islamic Philosophy and Theology. Edinburgh: University Press.

Yusof bin Yunus. 2007. Mengenal Ahli Sunah Waljamaah. Selangor: Bahagian Pengurusan Dakwah Jabatan Agama Islam Selangor.

al-Zabīdī, Muḥammad bin Muḥammad al-Husaynī. t.th. Ittihāf al-Sādāt al-Muttaqīn. Juz. 2. Bayrūt: Dār al-Kutub al-ᶜIlmiyyah.

al-Zabīdī, Muḥammad bin Muḥammad al-Husaynī. 1994. Ittihāf al-Sādāt al-Muttaqīn. Juz. 2. Bayrūt: Muassasah al-Tārikh al-ᶜArabī.

Zakaria Stapa.  2011.  Kedudukan Pemikiran al-Ash’ari dan al-Maturidi dalam mazhab Ahli Sunnah Waljamaah.  Islamiyyat.  33(2011):37-44.

Zakaria Stapa. 2000. Islam Pemikiran dan Penghayatan. Johor Bahru: Bahagian Penyelidikan, Jabatan Agama Islam Johor.

PEMBENTANGN KERTAS

 

ZAKARIA STAPA (Profesor Dato’) dilahirkan di Tanah Merah Kelantan pada 18 September 1951.  Beliau kini adalah Penyandang Kursi Sheikh Abdullah Fahim, Institut Islam Hadhari, Universiti Kebangsaan Malaysia dan Profesor Pelawat, Pusat Pengajian Teras, Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor. PENDIDIKAN: Rendah dan menegah diperolehi di Kelantan dan Kelang, Selangor; pengajian tinggi diperolehi di Universiti Kebangsaan Malaysia dan University of Durham, England. BIDANG PENGKHUSAN: Tasawuf, Akidah Islam dan Pemikiran Islam.  PENGALAMAN KERJA: Sudah berkhidmat selama 41 tahun dalam bidang akademik dan terlibat dalam pengajaran, penyeliaan, penyelidikan, penerbitan, persidangan, pentadbiran dan khidmat masyarakat. PENYELIDIKAN: Telah menyiapkan lebih 50 projek penyelidikan menggunakan dana UKM dan dana luar UKM.  PENERBITAN: Telalah menghasilkan 23 buah buku karya asli, 3 buah buku terjemahan, 14 buah buku suntingan, 61 artikel dalam jurnal peringkat kebangsaan dan antarabangsa, 105 bab dalam buku/prosiding.  PERSIDANGAN: Telah menghadiri dan membentangkan kertas (ucaptama dan undangan) dalam lebih 500 persidangan peringkat kebangsaan dan antaraabangsa.  PENTADBIRAN: Berpengalaman lebih 15 tahun dalam pentadbiran yang melibatkan jawatan Ketua Jabatan, Timbalan Dekan dan Dekan di Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia. KHIDMAT MASYARAKAT (berasaskan kepakaran): Dilantik menganggotai pelbagai jawatankuasa di peringkat negeri dan kebangsaan, anratanya: Ahli Jawatankuasa Muzakarah Majlis Fatwa Kebangsaan, ahli jawatankuasa Fatwa Wilayah Persekutuan, ahli Lembaga Penasihat Penyelaran Pelajaran dan Pendidikan Agama Islam (LEPAI), ahli Panel Pakar Akidah JAKIM, Timbalan Pengerusi Jawatankuasa Penapisan Bahan-bahan Penerbitan Berunsur Islam, JAKIM, Ahli Majlis Kebangsaan PERKIM, Timbalan Pengerusi, Majlis Dakwah Negara, YADIM, Pengerusi Panel Cedekiawan Ulung, Majlis Dakwah Negara, YADIM.  KHIDMAT AKADEMIK LAIN: Berpengalaman memberi pelbagai khidmat akademik di peringkat kebangsaan dan serantau antaranya: Profesor Pelawat Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan dan Fakulti Pengajian al-Qur’an dan al-Sunnah, Universiti Sains Islam Malaysia, External Examiner/Consultant For LAN Subjects at Asia Metropolitan University College, Malaysia, Penilai Luar Kolej Universiti Perguruan Ugama Seri Begawan, Negara Brunei Darussalam, Pensyarah Pelawat Institut Dirosat Islamiyah al-Amien (IDIA), Prenduan Sumenep, Madura, Indonesia, Ahli Sidang Pengarang Universiti, UKM, Ahli Sidang Pengarang Jurnal Hadhari, Institut Islam Hadhari, UKM, Pengarang Bersekutu, Jurnal Afkar, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Ahli Lembaga Penasihat, Jurnal Usuluddin, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Ahli Majlis Perunding Islam, Kluster Pemikiran Islam, Pejabat Timbalan Perdana Menteri Malaysia, Ahli Majlis Profesor Negara, Kluster Sejarah, Warisan dan Kebudayaan serta Kluster Pendidikan dan Pembangunan Modal Insan, Pemeriksa Luar tesis MA dan PhD daripada universiti tempatan dan luar negara. ANUGERAH YANG DITERIMA: Pelbagai anugerah diterima di peringkat Universiti, negeri dan kebangsaan antaranya: Khidmat Cemerlang dalam perjawatan, pengajaran dan penerbitan di Universiti, Penerima Anugerah Darjah Kebesaran Setia Mahkota Kelantan Yang Amat Terbilang (D.P.S.K.) Yang Membawa Gelaran Dato’ Pada 11 November 2012, Penerima Anugerah Maulidur Rasul SAW Peringkat Kebangsaan tahun 1435H/2014 pada 14 Januari 2014 bersamaan 12 Rabiul Awal 1435H.

[1] Kertas yang dibentangkan dalam Kolokium Ahli Sunnah Wal Jamaah Peringkat Negeri Terengganu Darul Iman, Kerajaan Negeri Terengganu Darul Iman dengan kerjasama Pertubuhan Kearifan Islam Malaysia, pada 22 Oktober 2017, bertempat di Pusat Konvensyen, Taman Tamadun Islam, Pulau Wan Man, Kuala Terengganu.

[2]Bandingkan dengan Muhamad Yusri 2004: 25-35.

[3] Al-Quran, Al-Hasyr 59: 7

[4] Al-Quran, Al-Nisā’ 4: 115.

[5] Muslim. Sahih Muslim. Kitāb Faḍā’il al-Sahabah Radhiyallāhu Taᶜāla ᶜAnḥum. Bab Faḍl al-Sahābah Thumma al-Lazīna Yalūnahum Thumma al-Lazīna Yalūnahum.

[6]Ibn Majah. Sunan Ibn Majah. Kitab al-Fitan. Bab al-Sawād al-Aᶜẓham.

[7] Al-Tirmidhi. Al-Jāmiᶜ al-Sahīh Sunan al-Tirmīdhi. Kitab al-ᶜIlm. Bab al-Akhzu Bi al-Sunnah Wa Ijtināb al-Bidᶜa.

[8] Al-Quran, Āli ᶜImrān 3: 106.

[9]Muslim. Sahih Muslim. Kitāb al-ᶜIlm. Bab Man Sanna Sunnatan Hasanah Aw Sayyi’ah Wa Man Daᶜā ila Ḥuda Aw Ḍhalālah.

[10] Lihat perbincangan sebab-sebab al-Ashᶜari  keluar dari Muktazilah yang dibincangkan dalam Bab Tiga mengenai al-Jubbā’ī menamakan Allah s.w.t melalui jalan qiyas.

[11] Ketika tahun 1177M, ShaykhᶜAbdullāh ᶜĀrif telah tiba di Aceh. Beliau dikatakan turut terlibat menyebarkan Islam di Pattani dan negeri Kedah. Antara sahabat beliau ialah dua orang tokoh sufi Sunni bernamaShaykh Ismāᶜil Dāfī yang mengislamkan Sultan Merah Silu di Pasai dan Burhanuddin yang menyebarkan Islam di Minangkabau. ShaykhᶜAbdullāh ᶜĀrif dan rakannya Shaykh Ismail dikatakan pernah berguru dengan tokoh sufi Sunni yang terkenal, ShaykhᶜAbd Qādir al-Jīlani (1079-1166M) yang bermazhab Hanbali. Pada masa tersebut, doktrin  al-ḥulūl wa al-ittiḥād yang dipelopori oleh Manṣūral-Hallaj (m.922M) telah  berkembang di Asia Barat. Hulul bermaksud Tuhan dan Manusia, meresap dalam satu tubuh sehingga dia bersatu (ittihad) dalam keadaan tidak sedarkan diri atau mabuk (fana’). Manṣūral-Hallaj juga  terkenal menerusi doktrin Nur Muhammad atau Haqīqah Muhammadiyyah. Dalam kitabnya yang terkenal Bahr al-Lahūt, terdapat doktrin Nūr Muḥammad, Insān Kāmil dan fahaman Waḥdatal-Wujūd yang berasaskan konsep  al-ḥulūl wa al-ittiḥād. Doktrin-doktrin ini menurut Mahayudin, adalah sebahagian daripada ajaran kosmologi Syiah yang telah dipopularkan oleh ulama tasawuf termasuk IbnᶜArabī (Mahayudin Yahaya 2001: 101)

[12] Seksyen 5 Enkmen Kesalahan Jenayah Syariah (Johor) 1997, seksyen 166 Enakmen Pentadbiran Ugama Islam dan Adat Resam Melayu (Pahang) 1982, seksyen 5 Enakmen kesalahan Jenayah Syariah (P.Pinang) 1996, seksyen 10 Enakmen Jenayah Syariah (Perak) 1992, seksyen 5 Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah (Takzir) (Terengganu) 2001, seksyen 5 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997.

[13] Seksyen 9 Enakmen Jenayah Syariah (Perak) 1992, Seksyen 52 Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah (Sabah) 1995.

Tags: ,

No Comments

    Leave a reply