TEOLOGI KEMANUSIAAN

Kata “Teologi Kemanusiaan” barangkali tidak selalu didengar, kerana kata “teologi” tidak dapat tidak akan dikaitkan dengan Tuhan; “teologi ketuhanan,” bukan dikaitkan dengan manusia. Manusia dalam hal ini berada pada kedudukan sebagai objek meskipun yang merumuskan teologi sebenarnya adalah manusia sendiri, bukan Tuhan. Oleh kerana itu, kata “teologi kemanusiaan” memang mengandungi contradiction in terminis. Kata “teologi” itu sendiri memang bererti ilmu tentang ketuhanan (“teo” bererti Tuhan; dan “logos” bererti ilmu), berbicara tentang Tuhan dengan segala kemahakuasaan-Nya, Sang Pencipta, Zat Yang Maha Tinggi dan Tidak Terbatas dan sebagainya. Manakala “kemanusiaan” menunjukkan hal yang sebaliknya: adanya keterbatasan, identiti kemakhlukan, rendah, serba tergantung dengan Tuhan dan seterusnya.

Pertentangan seperti ini juga terdapat dalam istilah “teologi pembebasan” (liberation theology) yang mutakhir ini begitu diminati sebahagian intelektual Muslim, bahkan Farid Essack, seorang aktivis dan pemikir dari Afrika Selatan, secara serius mengkaji dimensi-dimensi pembebasan di dalam al-Quran melalui karyanya Qur’an, Liberation and Pluralism (Oxford: Oneworld Oxford, 1997).

Teologi pada dasarnya memungkinkan manusia tunduk kepada keyakinan-keyakinan yang dianggap sebagai “akidah” daripada sebuah agama, sehingga manusia harus terikat,; kerana itu ia menjadi “tidak bebas”. Sedangkan kata “pembebasan” memungkinkan hal yang sebaliknya, bebas daripada segala bentuk keterikatan, baik keterikatan struktural mahupun kultural, termasuk keterikatan daripada keyakinan dan aturan-aturan tertentu. Atas dasar itu, kata “teologi” pada dasarnya tidak membebaskan atau mengikat, meskipun sebahagian daripada kita berpendapat bahawa (teologi) Islam adalah “agama pembebasan”.

Biarlah, kita tidak perlu terlalu memikirkan hal di atas kerana tulisan ini memang tidak dimaksudkan untuk melakukan klarifikasi, namun lebih ditekankan untuk membahas fokus teologi yang terlalu “Tuhan oriented,” terlalu berpihak kepada Tuhan menjadi teologi yang lebih berpihak kepada manusia. Penulis menyedari sepenuhnya bahawa hal seperti ini kurang (bahkan tidak) disentuh dalam teologi Islam. Meskipun demikian, hal ini cukup penting, bukan untuk mengurangi darjat ketinggian Tuhan (kerana tanpa kita meninggikan-Nya pun, Tuhan sudah Maha Tinggi), tetapi lebih sebagai usaha untuk merumuskan teologi yang mempunyai visi sosial, visi transformasi, teologi dengan visi kemanusiaan meskipun ini bukan perkara yang mudah untuk dilakukan.

Meskipun menghadapi cabaran yang besar, merumuskan teologi yang mempunyai visi sosial dan kemanusiaan perlu dilakukan, kerana hal seperti ini seakan terlepas daripada pemikiran para pemikir teologi masa lampau. Atas dasar itu, tidak menghairankan jika ketika ini kita amat sukar menemukan visi sosial – kemanusiaan dalam teologi yang berkembang selama ini. Keyakinan teologi dengan realiti sosial seolah-olah sesuatu yang terpisah sama sekali, tidak ada kaitan antara satu dengan yang lain. Jika mengikuti pandangan yang terakhir ini, maka tidak ada kaitan antara teologi dengan tranformasi social; maksudnya kalau orang ingin menjadikan teologi sebagai asas transformasi sosial, maka tidak ubah seperti mencari jarum di tengah-tengah padang pasir yang maha luas. Di sinilah pentingnya usaha “memanusiakan teologi” dan “menteologikan manusia”.

Memanusiakan teologi” bermaksud menjadikan teologi mempunyai visi kemanusiaan: dan “menteologikan manusia” bermaksud menjadikan manusia sebagai asas pemahaman teologi. Dalam konteks teologi Sunni, hal ini dilakukan bukan semata-mata untuk menggantikan teologi Sunni lama dengan teologi Sunni yang  baru, tetapi lebih kepada memberi perspektif sosial dalam keyakinan teologi. Oleh kerana itu, kebimbangan akan hilangnya teologi Sunni yang sudah begitu established dalam masyarakat tidak perlu dipersoalkan.

Perlu diakui, tradisi teologi Sunni tidak mempunyai tahap sosial untuk menjawab pelbagai permasalahan kemasyarakatan, tidak mampu bergelut dalam belantara “anarki pemakanan”, gagap mengakamodir derasnya kedinamikan sosial, dan rapuh untuk menjadi landasan bagi pembangunan masyarakat yang lebih berorientasi sosial, kemanusiaan dan kemasyarakatan. Kritikan seperti ini bukan  yang sengaja diada-adakan, tetapi merupakan kegelisahan kebanyakan orang yang menyedari pentingnya teologi dalam proses transformasi dan pembangunan masyarakat, sesuatu yang tidak ditemukan dalam teologi konvensional. Kajian-kajian teologi Sunni konvensional sebahagian besar berlegar pada “perdebatan teori” yang melangit dan hampir-hampir tidak ada kaitannya dengan masyarakat. Tema-tema yang  diangkat  dalam teologi konvensional itu selalu saja berbicara pada “aras atas” seperti Tuhan, malaikat, langit, akhirat, syurga, kitab suci dan sebagainya. Sedangkan tema-tema yang berkaitan dengan “aras bawah” seperti manusia, masyarakat, dunia, bumi dan seumpamanya seolah-olah tidak mendapat tempat dalam perdebatan atau perbincangan.

Corak teologi seperti ini akan berpengaruh terhadap cara mentafsirkan realiti sosial melalui kerangka “atas-bawah”. “Atas” dikonotasikan sebagai kebaikan dan kesucian, juga dapat bererti elit yang berkuasa, sedangkan “bawah” berkaitan dengan segala bentuk yang popular, meruntuhkan, rendah dan mencemarkan, juga bererti masyarakat yang cenderung kepada anarkis sehingga mesti diatur dan dibina / dibangunkan. Secara tidak disedari, pembahagian sosial sebegini kemudiannya disahkan melalui kenyataan wujud berbentuk hieraki: Tuhan-Malaikat-Manusia-Benda-benda. Padahal, teologi itu merupakan “ideologi” yang menjadi landasan, atau paling tidak menjadi inspirasi bagi seseorang atau kelompok masyrakat dalam melakukan interaksi dan tranformasi sosial. Kerana itulah dapat difahami jika proses transformasi sosial yang berlaku dalam masyarakat Islam tidak dapat dikatakan tidak mempunyai pegangan, tanpa arah, diorientasi. Dengan demikian, pentafsiran doktrin teologi Sunni merupakan kemungkinan yang tiak dapat dielakkan.

Rumusan teologi klasik memang berjaya memberi jawapan terhadap persoalan yang dihadapi manusia yang sentiasa berfikir tentang Tuhan, sehingga teologi bergerak untuk mencari kepastian-kepastian eskatologis (kematian dan hidup sesudah mati). Kerana itu, tidak menghairankan jika teologi klasik lebih bersifat teosentris, yakni menjadikan Tuhan sebagai pusat daripada segala persoalan pemikiran. Dalam persoalan ketuhanan misalnya, perdebatan teologi selalu berpusat pada persoalan Tuhan dan sifat-sifat-Nya. Apakah Tuhan mempunyai sifat atau tidak, apakah sifat Tuhan di dalam atau di luar Zat, dan sebagainya. Meskipun muncul pembahasan mengenai keadilan, namun apa yang disentuh dalam persoalan teologi klasik baru adalah setakat keadilan Tuhan dalam memberi balasan di atas perbuatan manusia di akhirat kelak. Kalaupun terdapat pemikiran yang menyentuh aspek kemanusiaan mengenai ada tidaknya kehendak bebas manusia, namun pada akhirnya akan membicarakan mengenai balasan Tuhan di akhirat. Ringkasnya, keseluruhan aspek pemikiran teologi menjadikan Tuhan sebagai pusat bahasanya, teosentris, sedangkan manusia sekadar benda / kejadian yang tidak mempunyai makna apa-apa.

Sedangkan hal-hal yang bersifat praktikal tidak dibahas kerana ia dianggap sebagai wilayah bahasan ilmu-ilmu lain seperti fikh akhlak dan tasawwuf. Hal ini dapat difahami kerana ilmu kalam adalah ilmu tentang akidah, sedangkan akidah bermaksud hal-hal yang mengikat hati dan nurani. Masalahnya, tidakkah dapat dipersoalkan untuk apa akidah ini ada? Akidah dirumuskan adalah untuk menjadi pegangan dalam melakukan perbuatan. Akidah ada bukan sekadar untuk disimpan dalam hati tetapi untuk dimanifestasikan dalam perbuatan. Kerana itu, ilmu tentang akidah seharusnya berbicara pula tentang kenyataan hidup manusia yang melakukan perbuatan, berbicara tentang realiti kehidupan. Dengan demikian, ilmu ini mempunyai sifat kepraktisan, namun kepraktisannya tidak berada pada tingkat kepraktisan ilmu fikh yang menggarap aturan-aturan lahiriah antara manusia, manusia dengan lingkungan dan manusia dengan Tuhan. Kepraktisannya teologi berada pada wilayah mental dan hati, dalam semangat, keyakinan dan keterikatan batin yang mengarahkan dan mewarnai tindakan.

Hassan Hanafi juga pernah melakukan kritikan terhadap teologi klasik yang selalu mensubordinasikan manusia ketika dia memberi komentar terhadap kitab-kitab ushul al-din karya-karya ulama masa silam. Dalam kitab-kitab tersebut, pertama-tama selalu diungkapkan puji-pujian terhadap Tuhan dan salam kepada Rasulullah. Menurut Hassan Hanafi, pujian-pujian kepada Allah dan pernyataan kelemahan manusia di hadapan kemahabesaran-Nya telah menciptakan suatu kondisi psikologi yang tidak mampu mengubah keadaan jiwa orang Islam dikerdilkan dan diperlemahkan dengan selalu menjejalkan dalam kesedaran manusia, ingatan bahawa Dia Yang Maha Besar, sementara diri sendiri serba lemah dan memerlukan pertolongan. Sikap seperti ini telah sedemikian lama terpateri dalam jiwa, membuat orang tidak percaya kepada diri sendiri dan tidak berkuasa ketika berhadapan dengan penguasa-penguasa temporal, sama ada penguasa politik, penguasa budaya mahupun penguasa keagamaan (Hassan Hanafi, Min al-Aqidah ila al-Tsaurah, Kaherah: Maktabah Madbuli, tt., hlm.5)

Dengan demikian, perdebatan dan pemikiran teologi kurang menjelajahi wilayah kemanusiaan. Semakin hari pemikiran-pemikiran teologi terasa semakin jauh daripada persoalan / permasalahan kemasyarakatan dan semakin jauh daripada tujuan mengangkat harkat dan martabat manusia secara universal tanpa diskriminasi. Yang lebih ironis lagi, perdebatan di wilayah teologis ini seringkali terperangkap pada upaya saling menafikan aliran yang lain. Proses munculnya pelbagai aliran teologi dalam Islam lahir daripada rahim dan semangat benar sendiri dan saling menegasikan.

Hal yang sama dapat dilihat dalam teologi Sunni yang dari awalnya berusaha untuk mencari persefahaman daripada berbagai pemikiran ekstrem dengan prinsip tawasuth (moderat), tawazun (keseimbangan), i’tidal (keadilan). Dengan prinsip itu diharapkan dapat mengarahkan kepada sikap keberagamaan yang tatharruf (non-ekstrem) dalam menanggapi pelbagai realiti. Namun dalam perkembangannya, teologi Sunni seolah-olah terjebak pada tuntutan autoriti untuk masuk syurga, sambil menafikan peluang “kebahagiaan / keselamatan” bagi kelompok lain.

Dengan demikian, meskipun pada mulanya teologi Sunni mengandungi prinsip-prinsip moderatisme, namun dalam praktiknya terperangkap pada ekstriminisme tertentu. Atau paling tidak, teologi Sunni tidak sepenuhnya berada dalam kedudukan “di tengah-tengah” di antara dua hujung ekstriminisme, namun ia berada dalam kecondongan kepada salah satu pilihan ekstrem, baik “ke kanan” mahupun “ke kiri”. Penilaian seperti ini amat jelas kelihatan apabila kita menelusuri pergumulan pemikiran teologi.

Kita ambil contoh, perbahasan tentang teori “perbuatan manusia” yang membahagikan pemikiran teologi menjadi dua kelompok besar dengan “pembawaan” masing-masing, iaitu kelompok Qadariyah yang menyakini bahawa perbuatan manusia, sama ada kehendak (al-masyi’ah), daya (al-istitha’ah) mahupun perbuatannya sendiri (al-fi’l) semuanya berasal daripada Allah; sedangkan kelompok Jabariyah berpendapat sebaliknya, bahawa unsur-unsur yang membentuk sesuatu perbuatan semuanya berasal daripada Allah.

Di tengah-tengah ekstriminisme tersebut, teologi Sunni hadir dengan membawa teori kasb seperti dikemukakan Abu Hasan al-Asy’ari yang sebenarnya bermaksud untuk berada di tengah-tengah antara ekstrem Qadariyah dengan Jabariyah. Namun teori kasb al-Asy’ari tidak dalam erti bahawa usaha manusia tersebut benar-benar menentukan terjadinya sesuatu perbuatan, akan tetapi tetap dalam ketentuan Tuhan. Oleh kerana itu, kasb al-Asy’ari tidak dimaksudkan sebagai usaha, tetapi lebih sebagai “perolehan” daripada Tuhan. Oleh hal yang demikian itu, kasb al-Asy’ari tidak bersifat efektif dalam membentuk perbuatan.

Oleh: Prof. Dr. H. Samsul Nizar

No Comments

    Leave a reply